21. Ли Чонгчун129 спросила: “Имеет ли даже великое просветление  сердечные склонности?” Сотэсан ответил: “Человек с сердечными склонностями не является просветленным”. Она спросила: “Джонгсан130 любит своих детей. Это разве не показует его сердечные склонности?” Сотэсан ответил: “Ты ведь могла бы назвать просветленным даже бесчувственное полено или камень. Сердечной склонностью является то, что не может уйти от любящего из-за любовного прельщения или тоска в  отсутствии любимого мешает саморазвитию и общественному труду. Но он не имеет таковой”.

22. Сотэсан сказал: “Люди в миру признают яко просветленными только тех, кто прочел много святых писаний. Они с верой слушают проповеди с цитатами из старинных священных книг, но наполовину слушают те проповеди, где прямо объясняется принцип простыми словами. Как щемит сердце сия мысль! Святое писание суть книга, которая содержит учение ушедших святых, мудрецов и философов о  просвещении люда. Однако со временем к оригиналам добавилось столько комментариев и примечаний, что появилось пять колесниц книг131 и восемьдесят тысяч сутр132. Трудно прочесть их все, даже если мы посвятим сему всю жизнь. Когда, итак, мы достигли бы сил взращивания, изучения и выбора и стали бы выдающимися да великими личностями? Посему Шакъямуни предсказал эпохальные изменения своей дхармы, разделив  то на периоды истинной дхармы, измененной дхармы и концовой дхармы133. Изменения проявились в основном в том, что из-за сложности сутр последующие непросветленные потеряли свою самостоятельность и  действуют неразумно, так что истинная дхарма естественно ветшает. Посему, когда возвращается период истинной дхармы, все люди могут реально тренироваться на базе новой простой доктрины и сообразным способом. Все они могут получить опыт и достичь просветления Великого Пути согласно истинной дхарме, изустно переданной и сердцем полученной. Зачем же итак изучать все множество пяти колесниц книг и штудировать восемьдесят тысяч сутр? Итак, вы да не будьте прельщены множеством сложных древних священных книг, а непременно тщательно изучайте, используя простую доктрину и сообразный метод, и да достигнете выдающихся способностей. После этого уже вы можете проконсультироваться с этими древними священными книгами и всяческими теориями. Тогда одна утренняя консультация будет иметь больше эффект, чем чтение на протяжении десяти лет”.

23. Сотэсан сказал: “Кто из вас смог прочесть священную книгу взахлеб безотрывно? Обычные люди знают, что имеются из священных книг Четверокнижье134  и три классики135, восемьдесят тысяч сутр и священные книги иных религий. Но они не знают о великой священной книге, которая реально явлена. Как же сжаться сердцу от сего? Если человек видит мир в истинном духе, все суть ничто иное ако священная книга. Когда он открывает свои очи, он видит священную книгу; когда он наострит свои уши, он слышит священную книгу; когда он говорит, он зачитывает священную книгу; когда он двигается, он использует священную книгу, так что  для него беспрерывно раскрывается священная книга где б то ни было и когда б то ни было. Во главном, священная книга состоит из двух вещей – действия и принципа. Она анализирует действие посредством праведного, неправедного, выгоды и убытка и разъясняет принцип посредством большого, малого, бытия и небытия, так что она помогает человеку выбирать направление и проходить путь человеческий. Все священные книги конфуцианства, буддизма и других религий не отклоняются от этого содержания. Однако действие и принцип не лежит в книгах, но весь мир является ими. Человек рождается, живет, умирает и возрождается в действии и принципе, посему они имеют невыразимую связь с им, и мир является священной книгой. И хорошо проанализировав все принципы большого, малого, бытия и небытия, м должны достичь просветления об их истоке. Как же тогда все это не было бы живой священной книгой? Поэтому я прошу вас хорошо прочесть эту великую священную книгу реально явленую, прежде чем читать множество сложных священных писаний”.

24. Один ученик спросил: “Я никогда не ловок в работе. Как мне обрести такую способность? Сотэсан ответил: Тщательно приготавливайся к работе, хорошо выполняй необходимое в процессе работы, повторно проверяй ее по окончании работы и всегда хорошо концентрируйся даже на чужой работе в твоем сердце. Тогда ты все более и более будешь становиться ловким в мастерстве, и будешь делать всякую работу беспрепятственно”.

25. Сотэсан сказал участникам сэссин: “Вы должны внимательно слушать проповеди и доклады, как будто вы получали бы в этот момент величайшее сокровище. Хотя пастор или докладчик произносит полезные слова, они не будут приносить результат, если вы не уловите их сущность или невнимательно их слушаете. Посему если вы, слушая какие-либо слова, контролируете их пред своими учебой и ситуацией и в совершенном духе внимательно слушаете их, ваша выгода преумножается и одновременно они естественно отражаются в вашем реальном действии, так что проявиться яко результат прохождения сэссин”.

26. Когда Сотэсан отдыхал в доме Бонгнэджнгса, он спросил, указуя на лампу: “Почему так темно под этой лампой, которая освещает все четыре стены?” Ким Намчон136 ответил: “Это подобно мне. Много лет я непосредственно служу у вас, но мои знания и деяния во всех делах еще ниже, чем у тех единочаятелей, которые посещают вас в удаленном месте”. Сотэсан засмеялся и снова спросил Сонг Гю. Тот ответил: “Лампа сверху рассеивает и освещает дальние места, а подставка под лампу близка к свету, но  в тени его. Так же само, когда человек хорошо знает чужие прегрешения, но не свои. Если говорить о причинах, когда человек видит других дела, он может точно видеть его силу и слабость, высоту и низость, так что ничто не поколеблет его. Но, когда человек видит свои дела,  он не может точно знать свои праведность и неправедность, так что тень идеи о себе самом всегда закрывает свет его ума”. Сотэсан  снова спросил: “Как такой несовершенный человек может  помочь обрести просветление как себе, так и другим без различения?” Тот  ответил: “Если такой человек не прельщается удовольствием, гневом, печалью и радостью и вырезает все идеи из своего ума, его знание о себе самом и других будет совершенно равным”. Сотэсан ответил: “Вы правы”.

27. Сотэсан сказал: “Если вы хотите стать совершенными и достичь широкого знания, непременно старайся не уклониться в сторону. Почти все люди нынешнего мира уклонились и сошли с совершенного пути. Конфуцианцы уклонились в конфуцианские обычаи, буддистские бонзы уклонились в буддистские обычаи и активисты других религий и обществ уклонились в свои знания и труды, так что они не могут широко знать о праведности, неправедности, выгоде и убытке, ни приять иные учения для своего использования. Посему они не могут достичь совершенства”. Один ученик спросил: “Не значит ли это потерю своего мнения, если уклонились со своей традиции и веры?” Сотэсан ответил: “Мои слова не означают неблагоразумного использования всех учений, теряя свое мнение, а широкое использование иных учений после крепкого установления своего мнения. Вы должны точно понимать значение этого”.

28. Сотэсан сказал: “Обычные люди имеют два обстоятельства, которые затмевают его ум в любой работе. Первое – что он вовлекается во алчность так, что он теряет срединный путь и его ум затмевается. Второе – что он вовлекается только в свои таланты так, что его ум затмевается. Самосовершенствующийся должен особо быть внимателен к этим двум обстоятельствам”.

29. Один верник чондоизма137,  посетив, сказал: “Я слышал о вашей знаменитости и пришел издалека. Пожалуйста, сделайте мне одолжение”. Сотэсан сказал: “Кажется мне, что вы имеете в сердце что-то спросить. Скажите мне”. Тот спросил: “Как мне расширить свои знания?” Сотэсан ответил: “Спрашивать меня и есть расширение знаний, и также слушать меня есть расширение знаний. Например, если домохозяйке не достает домашней утвари, она ее покупает на рынке, и если знание по работе не достает работнику, он отыщет их в мире. Так же и я постигаю знания о чем бы то ни было не только посредством учебы, но также от людей, которых я встречаю. Во время встречи с вами я получил знание о вашей религии и во время встречи с представителем иной религии об его религии”.

30. Сотэсан сказал: “Человеческая натура изначально ни плоха, ни добра, но принято делить на хороших и плохих. Привычка сформировалась из того, что одна начальная мысль многократно отвечает всем причинам-условиям138. Например, вы возжелали учиться и первый раз пришли в храм сей, так что вы встречаете учителя и единочаятелей и следуете закону и правилам. Вначале вы находите все чуждым, неподходящим и трудно переносимым, но если вы дольше продолжите ваше стремление непрерывно, ваши ум и действие более и более вырастут и, наконец, естественно не будут требовать приложения намерения. Это и есть привычка. Так же само к добру да злу равно приложим принцип, что привычка формируется сообразно причинам-условиям, но трудно привыкать к добру и легко ко злу. Кроме того, если человек является даже немножечко невнимательным во время устремления к хорошей привычке, он бессознательно уклонится в плохую ситуацию и легко достигнет обратного от своей начальной цели. Всегда будь внимателен в пункте сим и ты сформируешь прекрасную личность”.

31. Сотэсан сказал: “Согласно моему опыту от встреч со многими учениками, мужчина в основном прощают, но несолидность и неискренность являются его болезнью. Женщина в основном щепетильна, но аффективность и нетерпимость являются ее болезнью. Чтоб сформировать совершенную личность мужчина с прощением в основном озаботься быть солидным и искренним, а женщина со щепетильностью в основном озаботься быть бесстрастной и снисходительной”.

32. Один ученик быстро ел и часто говорил, так что Сотэсан сказал: “Человек может обучаться даже во время еды и говорения. Если он кушает быстро или слишком, это легко привлекает болезнь, и если он говорит ненужное или  неподобающее, то легко притягивает катастрофу. Как же не быть внимательным к одной ложке пищи и к одному слову речи, считая сие мелочью? Посему ученик прияет все случаи яко шанс обучения и принимает за хороший случай любую оказию. Вы также имейте желание так само обучаться”.

33. Мун Джонггю139 спросил: “Какую модель я приму для праведного выбора встречаясь с ситуацией?” Сотэсан ответил: “Возьми три мысли яко образец.  Первая о твоем обете, вторая о намерении учителя твоего и третья о том, уклоняешься иль нет ты в одну из сторон, обозревая данные обстоятельства. Если ты прияешь эти три мысли яко модель, твоя наука никогда не затмиться и все твои деяния естественно будут праведными”.

34. Сотэсан сказал, взбираясь с Ли Джунлунгом на крутой горный перевал, позади каплицы Джонгнёнам140: “Попав  на крутой путь, спонтанно концентрируешься. Посему человек мало ошибается на крутом пути, но легко на равном пути, и он мало ошибается в трудной работе, но легко в работе легкой. Лишь если ученик действует равностно, не глядя на то равен иль крут сей путь, тяжела или легка работа, он достигает полной концентрации на одном действии”.

35. Сотэсан сказал: “Видели  ли вы когда-нибудь  небожителей? Вот эти дети не живут на небе, но они суть небожители. У них  нет нисколько эгоизма в сердцах, посему дар небесный нисходит к нам чрез мать. Но, если эгоизм все более и более возрастает, дар небесный исчезает. Если самосовершенствующийся   лишен всего лишь эгоизма, этого достаточно для обретения  безграничного дара небес.  Иначе будет перекрыт путь для небесного дара”.

36. Один ученик спросил: “Каким способом духовного взращивания я могу удалить все пять желаний и жить свободной и богатой жизнью подобно будде,  будучи поглощенным саморазвитие?” Сотэсан ответил: “Желание не удаляемо, но может быть взращено. Обратись и взращивай малое желание в великий обет и концентрируйся на этом, и малое желание естественно расцветет и вы спонтанно станете жить свободной и богатой жизнью”.

37. Сотэсан сказал: “Я не учу, чтоб вы насильственно удаляли чувства удовольствия, гнева, горя и радости, но чтоб вы использовали их сообразно времени и места, и беспрепятственно использовали свободный ум лишь без уклонения от среднего пути. Я не учу, чтоб вы презирали бесталанных и мелкие желания, но чтоб вы были озабочены невозможностью их увеличения. Посему я учу, чтоб вы только увеличивали малое, и чтоб вы обратили ваши устремления от малого к большому. То суть высший способ достичь великого”.

38. Сотэсан сказал: “Вы должны наперед знать, что является очень опасным моментом во время учебы и труда. Сим моментом для ученика является, когда ему открываются все знания, а для трудящегося – когда к нему приходит  вся мощь. Ибо человек с низкими способностями141, заимев немножко знаний, прекращает быть прилежным к великой учебе и легко довольствуется малым знанием, и, заполучив какую-то силу, становится эгоистичен и горд и не может более расти-прогрессировать. Если творящий науку да работу не будет внимателен к сему моменту, он сам падет в бездонную пропасть”.

39. Один ученик в течение многих десятилетий посвятил себя самоотверженной вере и изо всех сил медитировал, так что его душа все более и более прояснялась и он мог предвидеть приход гостя да начало и прекращение дождя. Сотэсан сказал: ”То ничто иное как фантом, однажды появившийся во время учения подобно лучу света от лампы. Осознай это и избавься. Если ты балдеешь от этого, ты не только не сможешь получить просветление в великой вере, но даже попадешь на мертвый путь и легко станешь сражающимся демоном. Как же, итак, разрешить такие вещи в церкви истинной дхармы?”

40. Сонг Бьёкджо142 был поглощен только медитацией, быстро желая поднять энергию воды и понизить энергию огня, но, увы, достиг только головной боли. Сотэсан сказал: “То произошло потому, что ты не хорошо знал путь обучения. Во главном, совершенный путь обучения – это изучать равно в движении и неподвижности. Во движении со-обостри три великие силы преимущественно посредством выбора праведных деяний и в неподвижности со-обостри их преимущественно посредством духовного взращивания и изучения принципа всех вещей. Кто знает и следует сему пути, тот не особо страдает в процессе обучения и свободен да богат, подобно воде неподвижного океана, и его энергия воды двигается вверх, а энергия огня понижается естественным образом из-за покоя в его уме. Кто не знает сего пути, тот легко приносит себе ненужные болезни и страдания на всю жизнь. Вы, итак,  внемлите сему”.