Д А О -   Д Э -   Ц З И Н

Часть первая

1. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао.

Имя, которое может быть названо, не есть постоянное [истинное] имя.

Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао],

а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме.

Оба они [безымянное и обладающее именем] одного и того же происхождения, но с разными названиями.

Вместе они называются глубочайшими.

[Переход] от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

2. Когда все узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное.

Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло.

Поэтому бытие и небытие порождают друг друга,

трудное и легкое создают друг друга,

длинное и короткое взаимно соотносятся,

высокое и низкое взаимно определяются,

звуки, сливаясь, приходят в гармонию,

предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Поэтому мудрый человек, совершая дела, предпочитает недеяние;

осуществляя  учение, не прибегает к словам;

вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам;

создавая, не обладает [тем, что создано];

приводя в движение, не прилагает к этому усилий;

делает и не пользуется [тем, что сделано],

успешно завершая [что-либо], не гордится.

Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

3. Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор.

Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа.

Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа.

Поэтому, управляя [страной], мудрый человек делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными.

[Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости.

Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей,

а имеющие знания не смели бы действовать.

Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

4. Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.

Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности,

умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим.

Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке [предку явлений].

5. Небо и земля не обладают гуманностью

и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью.

Мудрый человек не обладает гуманностью [человеколюбием] и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех  и флейту?

То и другое изнутри пусто.

Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует,

чем сильнее [в нем] движение, тем больше из него выходит [результат].

Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

6. Превращения невидимого [Дао] бесконечны.

[Дао] - глубочайшие врата рождения.

Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли.

[Оно] бесконечно как существование и действует без усилия.

7. Небо и земля - долговечны.  Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя.

Вот почему они могут быть долговечными.

Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.

Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется.

Это происходит оттого, что он пренебрегает собственными [интересами].

И тем самым его личные [интересы] осуществляются.

8. Высшая добродетель подобна воде.

Вода приносит пользу всем существам и не борется.

Она находится там, где люди не желали бы быть.

Поэтому она похожа на Дао.

Жизнь должна следовать законам Земли.

Сердце должно следовать [законам] внутренних побуждений.

Благотворительность должна соответствовать гуманности.

Слово должно соответствовать истине.

Управление [страной] должно соответствовать спокойствию.

Дело должно соответствовать возможностям.

Действие должно соответствовать времени.

Если не бороться, то не будет ропота [среди народа], не будет ошибок.

9. Кто наполняет [сосуд] через край и оттачивает [лезвие] слишком остро, тот не может их долго сохранить.

Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь.

Если богатые и знатные проявляют кичливость, то этим они сами навлекают на себя несчастье.

Когда дело завершено, человек [должен] устраниться.

В этом закон естественного Дао.

10. Для сохранения спокойствия души [человек] должен соблюдать единство,

тогда в нём не будут пробуждаться желания.

Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорожденному.

Если созерцание станет чистым, тогда не будет заблуждений.

Любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования.

Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия.

Знание этой истины делает возможным недеяние.

Рождать [существа] и воспитывать [их]; создавая, не обладать [тем, что создано];

приводя в движение, не прилагать к этому усилий;

руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим дэ.

11. Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо],

а употребление колеса зависит от пустоты между [спицами].

Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них.

Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем.

Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

12. Пять цветов притупляют зрение.

Пять звуков притупляют слух.

Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

Быстрая езда и охота волнуют сердце.

Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.

Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой,

а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.

Он отказывается от последнего и ограничивается первым.

13. Слава и позор подобны страху.

Знатность подобна великому несчастью в жизни.

Что значит, слава и позор подобны страху?

Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее тоже со страхом.

Это и называется - слава и позор подобны страху.

Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни?

Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой.

Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья.

Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них.

Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

14. Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым.

Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым.

Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим.

Эти три [качества дао] не объяснимы. Поэтому они сливаются воедино.

Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино.

Его верх не освещен, его низ не затемнен.

Оно бесконечно и не может быть названо.

Оно снова возвращается к небытию.

И вот называют его формой без форм, образом без существа.

Поэтому называют его неясным и туманным.

Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего Дао, и овладевая существующими вещами, можно познать древнее начало.

Это называется принципом Дао.

15. В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие [вещи] и глубокую [тайну].

[Но они были] скрытными, поэтому их нельзя было узнать.

Поскольку нельзя было их узнать, [я] произвольно даю [им] образ:

они были робкими, как будто переходили зимой поток;

они были нерешительными, как будто боялись своих соседей;

они были важными, как гости;

они были осторожными, как будто переходили по тающему льду;

они были простыми подобно неотделанному дереву;

они были необъятными подобно долине;

они были непроницаемыми подобно мутной воде.

Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым.

Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни.

Они соблюдали Дао и не желали многого.

Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

16. Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой,

и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение.

[В мире] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу.

Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности.

Возвращение к сущности называется постоянством.

Знание постоянства называется просвещением,

а незнание постоянства приводит к беспорядку и (в результате) к злу.

Знающий постоянство становится мудрым;

тот, кто достиг мудрости [совершенства], становится справедливым;

тот кто обрел справедливость, становится государем.

Тот, кто становится государем, следует небу.

Тот, кто следует небу, следует Дао.

Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

17. [Простые люди знали, что они имели великих людей.

Они их любили и возвышали. Затем они их боялись и презирали.]

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.

Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать.

Еще хуже те правители, которых народ боится,

и хуже всех те правители, которых народ презирает.

Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей].

Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

18. Когда устранили великое Дао, появились «человеколюбие» и «справедливость».

Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие.

Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь».

Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются «верные слуги».

19. Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат;

когда будут устранены «человеколюбие» и «справедливость»,

народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви;

когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники.

Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний.

Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными,

уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

20. Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали.

Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом!

Надо избегать того, чего люди боятся.

О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок.

Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны.

Только я один спокоен и не выставляю себя на свет.

Я подобен ребенку, который не явился в мир.

О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться.

Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего.

Я сердце глупого человека.

О, как оно пусто!

Все люди полны света.

Только я один подобен тому, кто погружен во мрак.

Все люди пытливы, только я один равнодушен.

Я подобен тому, кто несется в мирском просторе, и не знает, где ему остановиться.

Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого.

Только я один отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.

21. Содержание великого Дэ подчиняется только Дао.

Дао бестелесно, туманно и неопределенно.

Однако в его туманности и неопределенности заключены образы.

Оно глубоко и темно.

Однако в его глубине и темноте заключены вещи.

О, Бездонное! О, туманное! В нём заключены семена.

Эти тончайшие частицы [семена] совершенно достоверны, и в нём заключена истина.

С древних времен до наших дней его имя не исчезает.

Только следуя ему, можно познать начало всех вещей.

Почему я знаю начало всех вещей?

Только благодаря ему.

22. В древности говорили : «Ущербное становится совершенным,

кривое - прямым,

пустое - наполненным,

ветхое сменяется новым;

стремясь к малому, достигаешь многого;

стремление получить многое ведет к заблуждениям».

Поэтому мудрый человек внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в поднебесной.

Мудрый человек исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно;

он не считает правым только себя, поэтому обладает истиной;

он не выставляет себя на свет, поэтому блестит;

он не говорит о себе, поэтому имеет заслуженную славу;

он не возвышает себя, поэтому он старший среди других.

Он не борется, поэтому он непобедим в Поднебесной.

Слова древних : «Ущербное становится совершенным...» - разве это пустые слова?

Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

23. Нужно меньше говорить, следовать естественности.

Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день.

Кто делает все это? Небо и земля.

Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек.

Поэтому мудрый служит Дао.

Кто [служит] Дао, тот тождествен Дао.

Кто служит Дэ, тот тождествен Дэ.

Тот, кто тождествен Дао, приобретает Дао.

Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ.

Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное.

Только сомнения порождают неверие.