3

                              Практика

1.   Сотэсан сказал: “Моя цель, чтоб вы повторяли главные пункты ежедневной практики утром и вечером не чтоб повторять их словесно, но чтоб помнить их значение и контролировать их в своем уме. Во главном, во-первых, днем контролируй их и детально тщательно подвергай их проверке  во всякой ситуации. Итак, вы да контролируйте и перепроверяйте: почва ума была беспокойной или нет, почва ума была глупой или нет, почва ума была неправедной или нет, направлены ли вы были к вере, смелости, знанию и намерению или же нет, жили ли вы благодарно или нет, жили ли вы самостоятельно или нет, учились ли вы тщательно или нет, учили ли вы тщательно или нет, служили ли вы другим или нет. Так вы да заботьтесь и опекайте сие, пока это спонтанно да не будет  исполняться без вашего вмешательства. Сказано, что человеческий ум столь слаб, что он существует только, когда поймаешь его, и что он исчезает, когда его упустишь. Итак, как вы можете взращивать ум без опеки? Посему для реализации заботы сей я установил внимание в повседневии да во время посещения храма и для исследования их учредил ежедневник, подобно как я управлял водными процедурами. Вы тщательно изучайте сей способ и сколь возможно скорее исполняйте великий труд обретения святости”.

2.   Сотэсан сказал: “Первый быстрый метод достичь силы взращивания во движении и неподвижности это, когда ты делаешь всякое деяние, ты не делай тех деяний, которые вводят в беспокойство или прельщает ум твой, и будь вне таких ситуаций. Второй – это когда ты имеешь отношения с каким-либо объектом, ты не имей склонности в сердце и алчности к нему, но всегда взращивай бесстрастность к сему. Третий – это когда ты совершаешь сие деяние, ты не втягивайся в это деяние и наоборот, но концентрируйся только на совершаемом. Четвертый – это когда бы ты ни имел свободное время, ты внемли повторению имени будды и дзадзэн. Первый быстрый метод достичь силы изучения во движении и неподвижности это, когда ты делаешь всякое деяние человека, ты позаботься достичь знания о совершаемом деянии. Второй в том, что ты заботишься об обмене мнениями с инструкторами и единочаятелями. Третий в том, что ты заботишься о решении или исследовании вопроса, который рождается в вашем зрении, слухе и уме. Четвертый в том, что ты заботишься об изучении наших святых писаний. Пятый в том, что когда ты закончишь изучать наши святые писания, ты посмотри святые писания всех существующих религий и преумножь свои знания. Первый быстрый метод достичь силы выбора во движении и неподвижности это, когда ты знаешь точно праведным какое-либо деяние, мало ли, велико ли оно, ты совершай его вопреки опасности потери жизни. Второй – если ты знаешь о неправедности какого-либо деяния, малого ли, великого ли, ты не совершай его даже под угрозой жизни. Третий – это когда ты совершаешь всякое деяние, ты не бойся его неисполнения, но продолжай непрерывно намерение”.

3.   Сотэсан сказал: “В прошлом религия подчеркивала только учение в неподвижности, поэтому рассматривали учение и работу несовместимыми. Кто-то, итак, оставлял свою семью и проводил всю свою жизнь в горах, а другой только читал, даже не замечая хлеб во дворе, смываемый дождем. Как же то может быть совершенным способом учения? Поэтому мы не рассматриваем, что учение и труд суть два. Если мы хорошо  учимся, мы хорошо работаем, и наоборот. Так мы можем продолжительно достичь трех великих сил во движении и неподвижности. Вы   стремитесь к сей великой науке непрерывной во движении и неподвижности”.

4.   Сотэсан сказал участникам сэссин: “Во время специального сэссин новичок может чувствовать себя страдающим или несвободным из-за регламентированного распорядка жизни. Но, когда его учение более и более  будет давать плоды, а  его тело да ум постепенно тренируются, не будет комфортнее и приятнее жизни, чем эта. Когда вы выполняете распорядок дня, всегда контролируйте в уме, живете ли вы страданием или удовольствием во жизни. Живущему во страдании еще остается кармические условия мира праха, а для живущего во удовольствии более и более открываются врата буддовости”.

5.   Сотэсан сказал: “Усилия в любой работе зависят от того, знает ли человек, какая отношение к нему имеет данная работа, или не знает. Например, человек тщательно трудится ради пищи и одежды, так как он знает, что они имеют прямое отношение к поддержанию его жизни. Больной всячески стремиться вылечиться, так как он знает, что лечение имеет прямое отношение к сохранению его здоровья. Ученик изо всех сил учиться, ибо знает, что учение имеет важное отношение с его будущим. Знающий о такой связи всегда побеждает всякие трудности, встречаемые в учении, и никогда не жалуется, даже если отношение к нему учителя и единочаятелей будет индифферентным. Но незнающий о такой связи не имеет усидчивости учиться и легко впадает в неверное мнение даже об учителях и соучениках, и чувствует, как будто он учится и работает почти вместо кого-то другого. Вы по новой обдумайте  с уверенностью, знаете ли вы, какую связь с вами имеет эта наука”.

6.   Сотэсан сказал: “Охотник, который идет ловить льва или тигра, не стреляет без разбора фазанов или зайцев, даже если они попадаются ему на пути. Ибо он опасается, что желание поймать маленького зверка помешает ему поймать большого зверя. Так само стремящийся к великому учению не пробуждает в себе мелкие желаньица, ибо боится он, что они помешают ему реализовать великое намерение. Так, ученик, который имеет целью буддовость, должен игнорировать все мирские желания и  влюбленности ради достижения великой цели. Если кто-либо не может вырвать мелкие желания и уклоняется со своего великого пути от цели, он подобен тому охотнику, который поймал фазана или зайца и упустил льва да тигра. Как же то не было бы достойно сожаления? Потому я прошу вас, великих аспирантов не пробуждать в себе мелочные желания”.

7.   Сотэсан спросил участников сэссин: “Я слышал, что кто-то из верующих храма  Ёнгкванг125, чтоб заработать немного денег, работал недалеко от храма в день дхармо-собрания.  Что вы думаете о том?” Один из учеников вопросно ответил: “То ошибка, что он рассматривает только деньги важными и игнорирует учение. Но если его родители, жена и дети голодны из-за отсутствия пищи в день сей, не было бы правильным деянием спасти семью от голода и холода, несмотря на однодневное отсутствие на сэссин?” Сотэсан сказал: “Твои слова кажутся верными, но сэссин не происходит ежедневно. Если человек истинно жаждет учения и высоко оценивает ценность дхармы, он всеми способами заблаговременно подготовит пищу на дни сэссин. Именно в этот день зарабатывать на еду значит, что он уже игнорирует учение и не предан дхарме. Так я заблаговременно упомянул это в пунктах внимания во время визита храма. Даже если недостаточно еды несмотря на заблаговременные старания, существует принцип, что пища явится, если он учится без эгоизма в сердце. Например, только после того, как родится ребенок, является молоко материнское прежде невыделяемое и ребенок растет, сося сию ‘манну небесную’ ”.

8.   Сотэсан сказал участникам сэссин: “Сегодня я объясню вам методику сбережения денег. Слушайте меня внимательно и будете богаче. Способ не зависит от внешней какой-либо техники, но от внутреннего использования ума. Наша доктрина суть денежно выгодна. Смотри! Сколько денег люди в мире тратят на вино, секс и игры в обычной жизни! Сколько  средств они растранжиривают из-за зряшного желания показать себя! Сколько имущества они теряют из-за лени и будучи недостойны доверия! Если человек, который живет в удовольствие без такого образа жизни, учит всякое учение на сэссин и исполняет, хотя бы только несколько из рекомендаций и запретов, его деньги, ранее растрачиваемые зря, более не уходят вовне и накапливаться внутри будет его имущество, полученное благодаря тщательности, бережливости и доверительности. Это и есть способ сохранения денег. Но, рассматривая, что  якобы учение не имеет никакой связи с денежной бережливостью, люди в миру говорят, что из-за нехватки денег не могут учиться, и что из-за необходимости зарабатывать не могут принять участие в сэссин. Как же, итак, то не было бы односторонним мышлением? Посему знающий сей принцип делает вывод, что из-за нехватки денег он должен еще более тщательнее учиться, и что для получения дохода он должен  преданнее участвовать во сэссин, так что он достигает Пути к сопрогрессу учения и жизни”.

9.   Сотэсан сказал: “Обычные люди знают, что только дзадзэн, повторение имени будды или чтение сутр в тихом сидении  всегда суть учение, но не знают, что есть наука тренинга в реальной жизни.  Как же, итак, они могли бы знать великую науку внутреннего спокойствия и внешнего покоя? Во главном, великая наука это, во-первых, изучение принципа своей натуры и знать состояние изначально невовлеченное и вершить невовлеченно деяние в реальной жизни. Поймавший сей путь точно достигнет великих способностей. Если ситуационно ученик не втягивается в то деяние во время этого деяния и наоборот, то и есть концентрация. Если он ищет мудрость во время сего деяния и во время того деяния и в порядке вершит их, то суть наука изучения принципа всех вещей. Если он не вовлекается неправедностью во время сего деяния и во время того деяния, то суть наука выбора праведного деяния. Спонтанно аккумулируется сила взращивания, достигается сила изучения и рождается сила выбора, если он во время свободного времени посвящает себя концентрации на повторении имени будды и дзадзэн да изучению через чтение святых писаний и, во действии иль в бездействии, продолжает учение непреклонно. Смотри! Сонг Гю со вступления [в общину] по нынешнее время изо всех сил работал в  центральном офисе и при местном храме и не мог принять участие в трехмесячном сэссин. Но, если я подвергну экзамену его нынешние способности, в силе взращивания он почти не имеет склонностей и алчности и редко втягивается во удовольствия, гнев, печаль и радость и во близость, отдаленность, интимность и отчужденность. В силе изучения он, во главном, анализирует все вещи во праведности, неправедности, выгоде и убытке и все принципы во большом, малом, бытии и небытии. В силе выбора он может различать праведность от неправедности и вершить праведное в соотношении десять к одному. Его  письма написанные во время работы в офисе и посланные мне содержат глубокую веру и сочинены в таком легком стиле да в ясной логике, так что они едва требуют правки. В короткое время он достигнет достаточно трех главных сил и станет великим, который будет служить множеству людей, где бы он ни проходил. То и есть заслуга его непреклонного учения во движении и неподвижности. Так же само вы изо всех сил стремитесь ко всякой медитации во движении и неподвижности и достаточно получите от желаемых трех великих сил”.

10. Сотэсан сказал: “Когда ты не работаешь, всегда готовься к будущей работе. Когда же работаешь, всегда имей состояние ума нерабочее. Если во время неработы ты не готовишься к будущей работе, ты не можешь избежать конфуза и пасть перед нею. Если же во время работы ты не имеешь состояния ума нерабочее, ты в конце концов станешь человеком заключенным в кандалы ситуации”.

11. Во время дискуссии Джон Умкванг126 выразил мнение о разнице между учеником и неучеником: “Даже кто не практикует нашу доктрину, тот использует три науки в каком-то случае. Однако после этого они снова становятся невнимательны и безучастными, посему нисколько не прогрессируют в учении на протяжении всей жизни. Но мы, ученики, продолжаем практиковать три науки безусловно во движении и неподвижности, во труде и отдыхе, так что мы непременно достигнем величия, если мы безупречно продолжим обучение согласно учения”. Сотэсан послушал и сказал: “Твои слова имеют смысл, но я точнее объясню разницу. Например, здесь сидят трое: один изучает машину, второй медитирует, а третий сидит, ничего не делая. Они выглядят едва различимо в сидении, но велика разница видна будет через длительное время. Изучающий машину что-либо изобретет, медитирующий достигнет силы концентрации, а третий из ничего получит ничто. Так же само велика разница во результате непреклонного намерения в чем бы то ни было. У меня есть знакомый, с которым я учился какое-то время вместе в детстве. Он мало интересовался учебой, но так любил пение, что он пел,  закрывая книгу, а также во время ходьбы. В прошлом году я увидел его, который до сих пор не прекратил свое пение до седых волос и играл роль непризнанного великого певца. В детстве я случайно заинтересовался Истиной и мало чтением. Посему я днем и ночью размышлял о религиозных принципах, так что я многократно забывал о сне и пище и впадал в глубокую медитацию. Таковое непреклонное намерение дало мне нынешнюю жизнь во Истине. Принимая во внимание сие, самым важным  является выбор жизненной цели и, если человек уже избрал свое истинное направление, самоотверженное продолжение своего намеривания   цели  суть фундамент успеха”.

12. Сотэсан сказал: “Хотя многие патриархи медитационного направления [дзэн-буддизма] открыли мириады средств да врат медитации, одним словом медитация суть средство явить трансцендентный ум во спокойной пустотности, убрав иллюзию и питая истинную природу. Вот так написан принцип медитации: истинна энергичность в спокойствии, в то время как неистинна инертность во спокойствии, и истинно спокойствие в энергичности, в то время как неистинна иллюзия в энергичности”.

13. Сотэсан спросил медитирующих во время сэссин: “Вот вы сейчас медитируете, терпя сонливость. Для чего вы  это делаете?” Квон Донгхва127 ответила: “Душа человека по природе совершенна и чиста, но из-за ситуаций пробуждающих алчность она разделяется тысячеветочно и десятитысячнолистно, так что он теряет совершенную душу и одновременно гаснет свет мудрости. Так что мы имеем целью достичь силы взращивания и света мудрости, укрощая аффекты, взрастающие и концентрируя ум разделенный”. Сотэсан сказал: “Если вы точно знаете, что получите от духовного взращивания, вы сами преданно продолжаете ее практиковать даже без чьей-либо рекомендации, но будьте внимательны к дзадзэн. Если вы поспешаете не достаточно, детально зная методику, или не можете точно практиковать чистый дзадзэн, увлекшись поиском чудесных знамений, вы во время обучения можете заболеть, уклониться на нежизненный путь и заиметь еще больше аффектов. Посему чтоб не учиться неверно чаще контролируйте себя согласно нашей методологии и всегда спрашивайте впередиидущих единочаятелей о процессе. Если вы точно выполняете верную методику, вы легко достигаете свободы тела и ума. Все будды, святые и мудрецы достигли таковой силы ума посредством такой медитации”.

14. Сотэсан сказал участникам сэссин: “Нынче различные школы медитационного направления противопоставляют один метод медитации другому, но я принимаю из их метод концентрации ума в тандэн, так что только совершенно концентрируйте ум во время духовного взращивания и иногда медитируйте над коаном в сообразное время. Так как просветление в коаном не зависит от длительности обдумывания с глухой душой, а более эффективным является сообразное случаю изучение во ясности души”.

15. Один ученик спросил о принципе подъема энергии воды и опускания энергии огня. Сотэсан ответил: “Характер воды в стремлении вниз, холоде и чистоте, в то время как у огня это стремление вверх, тепло и  замутнение. Когда человек в себе пробуждает раздражительную мысль и его энергия поднимается, нагревается голова, тускнеет душа и высыхает слюна. Ибо огненная энергия поднимается, а водная опускается. Когда мысль спит и энергия расцветает, охлаждается голова, проясняется душа и уста наполняются чистой слюной. Ибо водная энергия поднимается и огненная опускается”.

16. Сотэсан сказал: “Есть два пути достижения силы взращивания. Один – это взращивать темперамент, а второй – взращивать ум. Например, неподвижный ум, которым солдат обладает натренировав ум в реальных сражениях, суть результат внешнего взращивания темперамента, и неподвижный ум, которым самосовершенствующийся обладает в благоприятной и неблагоприятной ситуациях победив солдат дьявола в ситуациях пяти желаний, суть результат внутреннего взращивания ума. Если солдат достиг внешней силы взращивания темперамента, но не достигает внутренней силы взращивания ума, его сила взращивания не может быть совершенной. Если самосовершенствующийся достиг внутренней силы взращивания ума, но не достигает силы взращивания темперамента в реальной ситуации, также его сила взращивания не может быть совершенной”.

17. Янг Дошин128  спросила Сотэсана: “Вы всегда говорите, чтоб не вовлекались в то действие во время этого действия и наоборот, и что иметь надо спокойный и совершенный ум всегда во осуществляемом действии. Посему мы стремимся к этому. Прежде, не так давно, я, занимаясь вязанием, отваривала травяной настой. Я посвятила  все внимание вязанию и лекарство выкипело. Если я слежу за отваром во время вязания, я вовлекаюсь в то действие во время сего действия. Если я внимаю только вязанию и оставляю без внимания  отвар, я снова схалтурю с лекарством. Каков истинный путь к науке в этом случае?” Сотэсан ответил: “Если ты тогда занята была вязанием и отваром они оба были под твоей ответственностью. Изо всех сил исполнять ответственность является совершенной концентрацией и истинной наукой. Если ты вовлекаешься только в одно действие и халтурно относишься ко второму действию, то не является совершенной концентрацией, но односторонним умом и невнимательной работой. Посему, если человек может следить одновременно за десятью или двадцатью действиями во ответственности, именно это суть не бессознательный ум, а совершенный ум да важный способ учиться во движении. Однако человек неправильно озабочен ненужными мыслями, звуками, зрительными картинками и так взбалмошен, что его ум движется к тому действия в течение сего действия и наоборот и тщетная иллюзия никогда не прекращается. Итак, ученик должен избегать этого. Если человек одновременно делает даже мириады действий за один день с полной ответственностью, это никак не может повредить его концентрации”.

18. Сотэсан сказал: “Знаете ли вы, почему ваш ум во время концентрации то беспокоен, то спокоен? То случается от того, правильно делаете вы каждое действие или нет. Кто совершает праведное деяние, тот находит то вначале сложным и трудным. Но чем далее он его совершает, тем более высокодуховным и спокойным становятся его тело и ум, так что ему будущее широко распахивается и одновременно он лучше концентрируется. Кто совершает неправедное деяние, тот находит это вначале приятным и легким. Но чем далее он его совершает, тем более сложными и страдающими становиться его тело и ум, так что ему будущее перекрывается и одновременно он трудно концентрируется. Так, кто  хочет совершенно концентрироваться, тот должен, прежде всего, удалить неправильные желания и прекратить неправедные деяния”.

19. Сотэсан спросил Ли Сунсуна: “Как ты изучаешь [учение Нуль-буддизма], будучи мирянином?” Тот ответил: “Я стремлюсь успокоить ум”. Сотэсан снова спросил: “Как ты успокаиваешь ум?” Тот ответил: “Я лишь стремлюсь держать его спокойным, но не знаю специального метода”. Сотэсан сказал: “Главными для человека являются два времени – движения и неподвижности, и для достижения покоя есть два пути –  внешнего  покоя и внутреннего покоя. Внешний покой суть удаление источника дьявола, беспокоящего дух во движении, непременно совершая праведные деяния и не совершая глупых и достойных сожаления деяний. Внутренний покой суть питание совершенного изначального духа в покое, усыпляя пробуждающиеся аффекты посредством дзадзэн, мантр или каким-либо иным способом. Внешний покой и внутренний покой базируются один на другом, посему можно достичь истинного покоя ума только сопрактикую их оба”.

20. Сонг Досонг так любил читать газеты, что, ради того чтоб читать, он прерывал даже свою работу и, когда у него было много работы, он должен был хотя бы заголовки прочитать, чтоб спокойно начать трудиться. Однажды Сотэсан увещевал его: “Ты так втянулся в столь ненужное чтение газет, что я озабочен, действуешь ли ты так же в других делах. Каждый человек что-то любит, а что-то нет. Встречаясь с тем, что любит, обычный человек прельщается этим и теряет совершенный и истинный ум. Встречаясь с тем, что нелюбит, он вовлекается этим и забывает человеческие обязанности и сходит с истинного пути да привносит в свою жизнь аффекты и страдания. Такой человек никогда не может достичь спокойствия и мудросвета души. Мой призыв в таком пустяке имеет целью показать вам пример духовного прельщения. Вы непременно не прельщайтесь ни тем что любите, ни тем что не любите, но всегда идите по истинному пути, так чтоб вы стали пользователями мириадами ситуаций, но не прельщенными ими. Тогда вы вечно не утеряете свою истинную и праведную природу”.