15

                               Последние просьбы 

1.     Сотэсан сказал ученикам: “Когда я вижу вас, я чувствую глубокую привязанность к вам, ибо вы раньше многих других людей искали специфическую связь и со специфическим намерением пришли изучать сию дхарму. Однако я иногда сожалею, что кое-кто из вас не достаточно тщателен в саморазвитии, пробуждает в себе эгоистическое сердце и не достаточно хорошо подчиняется моему руководству. что же сделал бы тот, кто забывает цель и не понимает моё намерение, если я прерву все отношения и уйду далеко для [своего] самосовершенствования? Тогда вы не сможете легко реализовать желание где-либо увидеться со мной. Ну, осознайте сие, чтоб не появлялись у меня подобные мысли. Состояние ума просветленного не измеримо обычным мышлением. Когда он совершает какую-либо работу, кажется, что он не покинул бы то место работы даже в течение десятков тысяч лет, но когда он решается оставить ум, он в один момент исчезает в безмыслии ако чистое небо”.

2.     В январе 16-го года нуль-буддизма (1941) Сотэсан продекламировал свое стихотворение передачи дхармы [Символа Веры] и сказал: “Обычно мастера прошлого спешно декламировали свои стихи передачи дхармы перед самой смертью, но я [делаю это] заранее для вас. Они декламировали сей Символ Веры секретно только нескольким ученикам, но я публично совершаю это пред вами всеми. Однако [возможность] полностью получить дхарму зависит только от вашей учебы. Непреклонно стремитесь к учению и потом не сожалейте”.

3.     Сотэсан в течение года пред смертью часто был сильно занят составлением “Базового Писания” и правил его до глубокой ночи. Когда рукопись, наконец, была готова к печати, Сотэсан сказал ученикам: “Из-за цейтнота во времени я не смог полностью избавить книгу от ошибок, но в этой одной книге почти выражена вся суть моих намерений и указаний всей жизни. Примите книгу и изучайте её дословно, следуйте телесно и осознайте умом для передачи сей дхармы вечно от поколения к поколению. В будущем бесчисленны будут люди в Мире, которые познают сию дхарму и будут почитать её с великим умилением”.

4.     Сотэсан в течение нескольких месяцев пред смертью часто говорил людям и отдельным персонам: “Я скоро уйду в глубокое место отдыхать. Проэкзаменуйте себя, не устрашитесь ли вы во время моего отсутствия, и напрягите свой ум. Сейчас время судить. Поникнет человек с неглубокой верой, в то время как соберет хороший урожай человек с сильной верой. Я передаю мою дхарму каждому, кто верен и самоотвержен. Не причитайте потом о невозможности получить дхарму, а побыстрее примите эту истинную дхарму свободно и сделайте ее вашей кровью и плотью”.

5.     Сотэсан как-то сказал Сон Гю: “С первой встречи со мной доныне ты делаешь лишь то, что я скажу тебе, без высказывания своего мнения. Я знаю, что ты таким способом проявляешь своё высшее доверие ко мне. Что ты будешь делать, когда я нежданно покину вас на долгое время? Потому отныне пробуй иметь свое мнение во всяком деле и руководить людьми своими силами”. Сотэсан добавил: “Нынче полицейский надзор все более и более ужесточается и мне трудно долго оставаться здесь. В будущем кто-либо однажды послужит причиной неприятности для церкви, которую трудно будет перенести, но не случится ситуация-кризис. Посему будь спокоен”.

6.     Сотэсан сказал: “Никого из вас не  постигнет неудача, если вы следуя за мной будете тщательны в ваших намерениях. Но, когда кто-нибудь выходит с низких способностей на средние способности, или когда кто-либо не сможет перейти перевал средних способностей, все симптомы проявятся, и он не сможет достичь высших способностей. Вы должны особенно стремиться перейти этот ужасный “рубикон” средних способностей. Вот симптомы средних способностей. Первая – утомляться от обучения. Человек с таким симптомом ощущает всё трудным и неинтересным, так что однажды он подумает и скажет хуже, чем мирянин. Вторая – это когда человек не полностью просветлен, но не является вовсе незнающим. Когда он время от времени говорит и пишет, многие люди хвалят и приветствуют его, поэтому он думает, что нет никого выше его. Он верит себе и сам себе прощает грехи. Он критикует учителя непродуманно и по лисьи сомневается в дхарме и истине так, что он упорствует в своих желаниях. Сей симптом делает зряшным его предыдущие устремления и по концу легко извращает его вечновеликий труд. Поэтому будды и патриархи прошлого найстрожайше предупреждали о таком лисьем сомнении и недоверии. Но достойно сожаления, что ныне многие из вас имеют эту болезнь. Было бы хорошо проэкзаменоваться самостоятельно и освободиться от этого состояния. Иначе то не только испортит вас, но также послужит причиной большого несчастья для Церкви. Сильно ободрите  себя и всенамеренно перейдите на более высокий уровень [способностей]. Способ  легко освободиться от этих средних способностей – это посвятить свой ум искренне учителю, обладающему силой дхармы и одновременно часто вспоминать свой начальный обет да осознавать опасность конца средних способностей. Если вам удается освободиться, хотя бы только от этого состояния, вы устремитесь к буддовости подобно авиалайнеру”.

7.     В январе 18-го года нуль-буддизма (1943) Сотэсан опубликовал доктринальную схему новонарисованную и сказал: “Эта схема содержит соль всех моих учений. Сколько человек понимают моё истинное намерение? Кажется, что только немногие из вас полностью понимают это намерение. Тому причиной невозможность сконцентрироваться из-за того, что люди уклонились, во-первых, к собственности и сексу и, во-вторых, ко славе и показушности. Во всяком случае, конкретно решите приять или то, или это, и идите только по первому пути, и тогда будете иметь успех”.

8.     Сотэсан спросил у участников сэссин: “Кто через какое учение  во всемирной истории достиг наивысших возможностей и стал ковчегом спасения для всех живущих, плещущихся в волнах моря страдания? Какую сверхвозможность вы хотите достичь через ваше обучение здесь?” Несколько участников ответили один за другим. Потом Сонг Досонг ответил: “То были все будды в трех мирах. Мы крайне желаем учиться для достижения буддовости. Сквозь эту жизнь и даже мириады будущих эонов мы как отлипаем сердцем от низкого пути и пустяковых знаний и стремимся достичь буддовых мудрости и деяний, решить проблему старения, болезни и смерти и спасти погруженных в море страданий живущих”. Сотэсан сказал: “Однако средь вас есть человек, который более почитает внешнее учение, и иногда бывает также человек, который принял санъясу ради поиска внешнего знания. Итак, как же не горевать? Ну, для усиления вашего обета поклянитесь стремиться к учению сей дхармы”. Все ученики подписали клятву и продолжили свое намерение.

9.     Сотэсан сказал: “С того времени, когда я основал сию Церковь 28 лет назад, я излишне подробно проповедовал о дхарме, поэтому я не забочусь о человеке с высшими способностями. Но достичь истинного Пути кажется трудным человеку со средними и низкими  способностями, ибо они видят дхарму легкой и становятся “девятихвостыми лисами”283. Вот о том я озабочен. Отныне в основном да не будем уклоняться только к интерпретации дхармы, но да будем стараться сопрактиковать наши три науки”.

10.  Сотэсан сказал: “Я  основал много церквей в моих бесчисленных предыдущих жизнях, однако эта Церковь самая выдающаяся, поэтому в будущем неисчислимо умножаться такие самоотверженные люди, которые охотно свяжут свою жизнь с этой Церковью, как первые девять апостолов”.

11.  Сотэсан сказал: “Я отдавна учу вас, но я имею три сожаления. Одно о том, что есть люди, которые выражают трансцендентную истину устами, но мало людей, которые достигают истинного состояния поведением и опытом. Второе – что есть люди, которые видят телесными глазами, но мало людей, которые видят внутренним зрением. Третье – что есть люди, которые видят меняющего тело будду, но мало людей, которые  ясно видят будду дхармакайя”.

12.  Сотэсан сказал: “Есть три трудности в религии. Первая – это познать абсолютное состояния Ильвон. Вторая – согласовать ежедневную жизнь с истиной Ильвон и практиковать её в движении и покое. Третье – объяснить кратко истину Ильвон обычному человеку. Но любая трудность становится легкой тому, кто сделает твердым сознание и верностно стремится к нему [к Ильвон]. Любая легкость становится трудной тому, кто противится или прекращает сей труд”.

13.  Сотэсан сказал: “Глупый человек не знает благодеяния дождя и росы, а обычный человек не знает благодеяния святого. Но все люди познаю’т благодеяние дождя только после того, как они пострадают от засухи, а весь мир познаёт благодеяние святого, как он умирает”.

14.  16 мая 28 года нуль-буддизма (1943) Сотэсан проповедовал во время сэссин: “По дороге к дому Дэгакджон284 я встретил несколько детей, которые играли в придорожной лесополосе. Когда они меня увидели, один из них подал знак и они все, встав, поприветствовали меня. Они смотрелись очень порядочно. То показует, что они все более и более взрослеют. Когда человек очень мал, он не знает хорошо даже родственность, историю ближайших родителей, братьев и сестер, тем более свой долг. Но с ростом он узнает родственность, историю и долг. Так само, когда ученик непросветлен, он не знает способы обретения буддовости, становления бодхисаттвой, бытия обычным человеком и живущим, своего отношения ко всему сущему во Вселенной и принцип рождения и смерти. Но с обретением знаний он узнает способы, отношения и принцип. Наш прогресс в религиозном образовании подобен достижению полнолетия ребенком. Ребенок растет и становится полнолетним, обычный человек обретает просветление и становится буддой, ученик учится и становится учителем. Итак, быстро достигните истинной могущества и станьте учителем твоим последователям и станьте великим руководителем в великом труде спасенья живущих и лечения мира. В книге “Инфуцзин”285 сказано, что рождение коренится во смерти и смерть в рождении. Рождение и смерть подобны смене пор года и ночи-дня. То суть правило управляющее всем сущим во Вселенной и Истина смены Неба и Земли. Есть единственное различие, что будда и бодхисаттва знают о приходе и уходе и освобождаются от их, в то время как обычный человек не знает о них и, посему, от них не освобожден. Рождение и смерть тела случается полностью одинаково у будды, бодхисаттвы, обычного человека и живущего. Не верьте только человеку, но его дхарме. Всестремительнейше познайте о рождении и смерти и освободитесь от сих. Дхармовстречи (сэссин) подобны походу на базар. Требуется посетить базар, только когда вы там получаете пользу для вашей жизни, покупая чужой товар, необходимый вам и продавая свой товар. Ну, когда вы участвуете во сэссин, дайте полезное слово людям по вашим знаниям, спросите и решите непознанные дела, примите слова других как образец, и, особо, будьте внимательны, чтоб да не пришли ко храму зря. Ведь рождение и смерть суть великое дело и всё быстро изменяется. Посему дело это не достойно внимания”.

15.  Сотэсан сказал: “Нашими рабочими целями являются наставления, образование и милосердие. Со-твори сю троицу и наш труд будет безупречен”.

16.  Сотэсан сказал: “В каких-то ни было эпохах и странах никак неизменимы суть три науки, восемь пунктов и четыре благодеяния, которые являются солью моей доктрины вместе с главным учением о Ильвон. Частные детали и системы изменимы сообразно соответствующей эпохе иль стране”.

17.  Сотэсан сказал: “В прошлом религия, правительство и общественные организации управляли людьми в основном дискриминационными законами, но в грядущем мире, во всяком случае, нельзя будет достичь согласия между обычными людьми дискриминационными законами. Поэтому наша Церковь яко будд почитает великопросветленных, неважно священник он или мирянин, мужчина или женщина, стар иль млад. Мы не празднуем дни рождений, не проводим церемонии поминальные и всякие иные личные церемонии, но мы все, члены Церкви, должны в тот же день разделять и радость и горе”.

18.  Сотэсан сказал: “Важно передавать пером и устами мою дхарму последующим поколениям, но более важно не прерывать авторитетность этой дхармы вечно в будущем, практикуя её телом и обретая опыт умом. Тогда ваша заслуга будет неисчислима”.

19.  Сотэсан сказал: “Троицу формируют учитель, который создает новую дхарму, ученики, которые её получают и передают послеприбывшим людям, и послеприбывшие  люди, которые с радостью её почитают и практикуют. Все они имеют совершенно равную заслугу”.