1.     Сотэсан сказал: “Спасающий мир святой с мощной дхармой непременно является в слабую эпоху разрушения. Он поворачивает Вселенский дух, исправляет Мир и умиротворяет людей”.

2.     Сотэсан написал много песен и поэм китайскими иероглифами и собрал их в книге Бопуйдэджон. Их значение эзотерично и труднопонимаемо обычным знанием. Они говорят преимущественно о том, что перерезанные вены нравственности оживут, и о планах основания новой Церкви. Позже он сам сжег эту книгу, дабы она не сохранилась для мира. Но устно он передал первую фразу из предисловия: “Открывается Великий Предел (тайцзи) и снисходит главное из небес в тот ум, который прервал предыдущую эпоху и наследует наступающую” и следующую двенадцатистрофную поэму:

“Пройдя десятки тыщ долин и тыщи пиков горных,

            я встретил Мастера не от мира сего нечистого.

            Дикие травы растут благодаря дождю-росе,

            вселенский шанс снисходит ко праведному.

            Когда я стрелою солнце в небе поражаю,

            меня обволакивает радужное облако сквозь отверстие сие.

            Красивое место ищет облачная фея,

            Еще наикраше место, где всё в гармонии пребывает.

            Длинная река содержит желанья мира.

            Путь извергает аккорды инь и ян.

            Каково же место в районе Хонам267?

Он ведь красивейшее место в мире.

Я измеряю длину Вселенной во всех направлениях,

и я шью одежду по людям и раздаю.

Всё в мире исходит из утробы,

солнце-луна согласуют день и ночь.

Вселенная ревет в воздухе ветрами,

восточная луна освещает страны все.

Когда исчезают ветер, дождь, роса и снег,

одновременно расцветает, и вечность несет весна.

Путь практикующий ум красив как свет луны,

       Благодатью наполненное тело подобно большому кораблю.

3.   Один ученик считал важным только знания по письму китайскими иероглифами. Сотэсан сказал: “Нравственность изначально не зависит от письменного знания, поэтому ты сейчас оставь такую мысль. В будущем необходимо писать все святые книги простыми словами, которые легко понимает обычный люд. Скоро придет лень, когда священное писание, составленное на корейском языке, будет переведено на разные языки и его изучит много людей во всем мире. Не почитай только трудную китайскую письменность”.

4.   Когда Сотэсан строил главный офис нуль-буддизма в Иксане, он спросил немногих учеников в доме под соломенной крышей с несколькими комнатами: “С чем можно сравнить нашу нынешнюю Церковь?” Квон Дэхо268 ответил: “С рисовой грядкой”. Сотэсан снова спросил: “Почему ты не сравниваешь?” Тот ответил: “Сейчас наша Церковь такова, что в этом домике только несколько человек следуют и впитывают дхарму, но из этого дхарма распространится в будущем по всему миру”. Сотэсан сказал: “Ты прав. Рис на этом обширном поле происходит с маленькой грядки. Так же само мы в будущем покажемся праотцами всемирноизвестной великой Церкви. Кто-то может насмехаться над моими словами. Но множество людей томятся и жаждут нашей дхармы даже уже после первоначального периода269 нашей Церкви. Наша страна возжаждет сего через несколько десятилетий, и весь мир через несколько столетий. Тогда будет бесчисленно людей, которые будут очень сожалеть, что не могут видеть меня, и они с завистью будут почитать вас, которых сейчас можно сосчитать в рамках сотни, и также тех, кто придет к нам в первоначальный период”.

5.   Возвратясь из путешествия на гору Гумгангсан, Сотэсан сочинил следующую фразу:

“Когда красивая гора Гумганг известной станет по всему миру, Корея  превратится    в новую Корею”.

Он сказал народу: “Гора Гумгангсан всемирно известна и в скором будущем станет всемирным парком, под покровительством всех стран. Тогда люди со всего мира будут соревноваться, чтоб посетить хозяина мира. Если хозяин заранее не подготовится, как же он сможет угостить всех гостей?”

6.   По случаю годовщины основания Церкви Сотэсан обратился к людям: “Наша страна имеет одно большое сокровище. Это гора Гумгангсан. Страна непременно прославит гору по всему миру, и гора обязательно прославится благодаря своему хозяину. Страна, гора и хозяин, итак, обладают неразделимой связью и создадут свет для всего мира. Ну, не теряйте надежды из-за нынешней [тяжелой] ситуации в нашей стране, но заботьтесь вооружиться этим знанием, чтоб ответить, когда Мир будет искать истинного хозяина горы, мол, вот он. Хозяин должен взращивать свою личность подобной горе. Взращивайте и просветляйте ее, и вы достигнете света. Чтоб быть подобным горе, не теряйте истинной природы, будучи искренними яко гора. От всего сердца займитесь своими ответственными обязанностями, будучи предусмотрительными яко гора. Не изменяйте своей вере и намерению, будучи твердыми яко гора. Тогда гора будет субстанцией, а человек функцией. Субстанция суть неподвижна, а функция – подвижна. Гора остается неподвижной, но она может стать субстанцией. Однако человек может стать функцией лишь через благодеяние. Посему вы да изучайте быстро высшую дхарму будды, да будьте доброжелательны ко всем людям, как гора Гумгангсан возвышается средь всех гор Мира, и создавайте нашу Церковь яко образец для всех других церквей. Тогда гора и человек совместно явят сверкание света”.

7.   Сотэсан приехал в Джонджу и сказал Муну Джонггю и Паку Ходжангу270, которые посетили его: “По пути в Джонджу я видел много смешного. Когда я утром проходил по одной деревне, я видел, что какой-то человек глубоко спал, хотя уже рассвело, всё пробудилось и вокруг шумело;  другой человек засевал ледяное поле на холодном ветру; еще одного человека бил озноб, а он еще был одет по летнему”. Джонггю, поняв значение, спросил: “Когда спящий в ясный день проснется и выйдет из дома? Когда сеятель на ледяном поле и одетый по летнему зимой узнают верное время для оного?” Сотэсан ответил: “Хотя человек глубоко спит не заметив дня, он непременно пробудится от долгого внешнего шума неспящих, увидит, что солнце высоко, открыв дверь и примется за работу. Сеятель на ледяном поле и одетый в зиму по летнему несомненно понесут потери в своей работе, ибо они не знают верного времени. Пережив много страданий и трудностей, они посмотрят на людей, кои знают верное время, и понемногу сами узнают о том”.

8.   Ким Гичон спросил: “Ныне люди организуют свои секты, утверждая в своей истинности, и называют себя учителями. Однако когда я вижу их учения, то недостойно называть их этим именем. Истинные ли они учителя?” Сотэсан ответил: “Да”. Тот снова спросил: “Почему у Вас такое мнение?” Сотэсан ответил вопросом: “Ты говоришь, что можешь отличить истинное от ложного благодаря им. А не достаточно ли этого, чтоб их называть учителями?” Тот снова спросил: “Это так. Когда они смогут получить квалификацию яко истинные учителя?” Сотэсан ответил: “Приходит реальность после иллюзии, появляется истина после лжи. Через многократный опыт с истиной-ложью и реальностью-иллюзией неистинный учитель может естественно перемениться в истинного учителя”.

9.   Сотэсан сказал: “Сегодня мир полон таких людей, которые желают получить просветление через образование, которые желают преуспеть без приложения усилий, которые ждут лишь шанса без подготовки [сего], которые осмеивают Великий Путь, творя черную магию [грязных слов], и которые чернят праведность интригами, так что они только шумят будто бы обладают какой-то великой мощью. Они суть так называемые демоны  дня [яви]. Но, когда эпоха просветленья поболе обретет, люди сие нигде не смогут найти себе место и в мире тем установится только дхарма, необходимая для человеческой справедливости. Такой мир зовется Миром Великого Света”.

10. Сотэсан посетил Сеул и в один день прогуливался в парке Намсан271. Заметив его необычную фигуру, несколько молодых людей подошли приветствовать его и подали свои визитные карточки. Когда же и Сотэсан подал им свою визитку, они сказали, показуя критическую газетную статью о какой-то новой религии, которая произвела большой скандал на тот момент в обществе: “Эта религия совершила много зла, поэтому наши СМИ обсуждают её злодеяния и пойдут до искоренения её”. Сотэсан сказал: “Я понял тебя, однако никто не может остановить, что бы то ни было, когда другой хочет делать сие вопреки угрозе смерти. Как же ты мог бы помешать тому, что такая религия хочет вершить?” Тот спросил: “Значит ли это, что религия вечна и не разрушима?” Сотэсан ответил: “Я не говорил о длительности её существования, но только о том, что невозможно насильно прекратить то, что другой непреклонно намерен сделать. Каждый человек любит пользу и не любит вред. Поэтому, если всегда получается польза во время взаимоотношений между людьми, они вечно остаются близкими, и если приходит вред, они вечно не могут быть близкими. Истинный Путь по началу кажется бесполезным, но по концу становится полезным, в то время как ложная дхарма по началу кажется полезной, но по концу оказывается отравой. Если религия учит истинному Пути, вам её никак не удастся искоренить. Если она учит ложному пути, она сама спонтанно разрушится даже без ваших усилий искоренения”.

11. Юноша снова спросил: “Какое ваше мнение о сообразном способе учить мир успешно?” Сотэсан ответил: “Нет специального способа, но я приведу один пример. Если кто-либо опытен в земледелии и усердно трудится и имеет намного лучший урожай, чем все остальные в том регионе, то они естественно последуют его способу. Если кто-либо без хорошего урожая только советует сой способ другим, они никак не последуют тому. Посему я часто говорю, что предусмотрительно действовать самому суть учить других.” Тот спросил: “Вы учите ведь легко. Однако может ли существовать религия, которая приводит в нищету людей через злодеяния?” Сотэсан ответил: “Для Мира работают и религия, и вы”. Тот снова спросил: “Почему Вы считаете, что религия работает для Мира?” Сотэсан ответил: “Религия подобна загонщику, как же охотник мог бы поймать дичь без работы загонщика? Ныне наступило время для построения нового мира, но люди не осознают ситуацию и спят без устремлений. Все люди пробуждаются и продвигают различные религии здесь и там поднимающиеся. Только тогда все талантливые люди в миру переживут опыт то истины, то фальши, и то обманут других, то будут обмануты другими, так что они во всех делах научатся различению истины от лжи, праведного от неправедного и, наконец, встретят истинную религию и истинного человека и исполнят истинную работу. Именно это они должны [достичь] ведь в погоне за этими различными религиями. Поэтому эти религии также работают для Мира.” Тот снова спросил: “Это так. Почему Вы считаете, что мы работаем для Мира?” Сотэсан ответил: “Оглядывая дела всех религий, вы приветствуете их благодеяния и критикуете их злодеяния. Кто бы ни был подвергнут критике, тот негодует и стремится более не быть раскритикованным, прилагая к тому новые усилия. Поэтому и вы трудитесь, кто подбадривает и подвергает экзамену все религии, работающие для Мира. Без этой вашей деятельности они едва смогут достичь большого прогресса. Также ваша заслуга посему велика”. Юноши глубоко были впечатлены и в полном почтении сказали: “Ваши слова наполнены опытом всех направлений и не имеют преград”.

12. Один человек сказал: “Я верую, что ваша дхарма не только соответствует эпохе, но также Истине, однако она пока еще имеет краткую историю и не укоренилась глубоко. Поэтому я хотел бы знать, что будет во времена следующих поколений”. Сотэсан сказал: “Если ты уже знаешь, что эта дхарма истинна, не заботься о её распространении во времена следующих поколений. Смотри! Воровство – это злодеяние. Несмотря на то, что правительство стремится искоренить его и что общество вовсе  не приемлет его, все же его зерно не исчезнет и удручает нас, ибо есть люди, которым необходимо такое злодеяние. Тем более нет необходимости говорить о существовании истинной дхармы, которая необходима всем людям. Вот другой пример. Люди в Мире используют всяческие моющие средства и технику не для их изобретателей, но для своего удобства. Даже если другой советует им не использовать то, они естественно пользуются тем, что они сами считают полезным. Так же само, несмотря на стороннее предупреждение, люди естественно веруют всем учениям, которые они сами посчитают полезными. Когда увеличится количество таких людей, также и это учение распространяется, не так ли?”

13. Один человек спросил: “На Востоке и на Западе уже существует значительное количество  старых религий, спорящих между собой тысячелетия. Кроме того в последнее время там и здесь основываются новые религии, которые утверждают свое мнение и отвергают чужие, так что умножаются критики и обостряются споры. Как будет выглядеть будущее религиозного мира?” Сотэсан ответил: “Один мужчина, имея семью в Сеуле, путешествовал по различным странам мира. Оставаясь на много лет в некоторых странах, он сожительствовал с местными женщинами и породил детей, а потом вернулся в Сеул. Со  временем его дети выросли в своих странах, и они все прибыли вместе повидать своего отца. Может ли тогда тут же проявится близость и согласие между ими, кои различаются лицами, языками, обычаями и привычками? Но, живя вместе годы, они будут взрослеть, проникнутся взаимопониманием, привыкнут к одному языку и обычаям и действительно познают свое родство, так что они полностью будут чувствовать единство крови и будут жить в гармонии. Так само и все религии различаются между собой, но происходят из одного источника. Когда люди станут мудрее,  нравственность равно свет явит, все религии создадут одну семью и близко совзаимодействуют в согласии”.

14. Когда Джо Сонггванг однажды прибыл, Сотэсан спросил: “Ты выглядишь не так, как обычный человек. Какова твоя вера?” Тот ответил: “Я верю в Бога много десятилетий и являюсь пресвитером христианского храма”. Сотэсан спросил: “Ты веришь в Бога столько много лет. Можешь ли ты сказать мне, где находится Бог?” Тот ответил: “Сказано, что Бог всемогущ, всеведущ и вездесущ”. Сотэсан спросил: “Если так, может быть ты видел и слышал Его и получил от Его учение?” Тот ответил: “Я еще не видел Бога и не говорил с Ним”. Сотэсан сказал: “Если так, ты ещё не стал сердечным учеником Христа”. Тот спросил: “Каким образом я могу увидеть Бога и получить от Него учение?” Сотэсан ответил: “То может случиться только, если ты тщательно учишься и становишься сердечным учеником Христа”. Тот спросил: “В Библии сказано, что Христос в конце света тайно вернется, и что тогда явлено будет много доказательств Его прихода. Истинно ли Он придет когда-нибудь?” Сотэсан ответил: “Святые никогда не лгут. Если ты хорошо будешь учиться и обретешь просветление, ты заметишь также и явление Христа”. Тот сказал: “Я отдавна ждал великого учителя, который бы прямо меня научит. Я так доволен нашей встречей, что я хочу тут же тать Вашим учеником. Но с другой стороны я чувствую себя почти ‘иудой’ и это огорчает мое сознание”. Сотэсан сказал: “Даже христианин понимает мой труд, только если он ученик Христа в сердце. Также мои ученики понимают такого ученика Христа, только если они являются моими учениками в сердце. Незнающий разделяет эту религию от той религии, рассматривая свое обращение яко отступничество и враждует с иноверцами. Но истиннознающий понимает, что все религии различаются только именами, временем и местом и являются членами одной семьи. Твоя санъяса зависит только от твоего решения”. Он встал и поклонился, снова выразив свое желание принять санъясу ако ученик. Сотэсан приял его желание и сказал: “отныне еще сильнее верь в Бога и ты станешь моим истинным учеником”.

15. Сотэсан сказал: “Однажды я читал сутру, в которой я нашел следующий рассказ. Один ученик спросил Шакъямуни: ‘Когда бы мы ни слушали или видели Вас, в нашем уме безгранично проявляется почтение и радость. Но есть и такие, кто обзывают и клевещут на Вас. Почему они действуют против Вас, который всегда сердечно и сострадательно учит нас?’ Шакъямуни ответил: ‘Когда солнце поднимается на Востоке, оно освещает сперва самую высокую гору Шумеру272, потом другие вершины и только потом все равнины. Солнце так светит не из-за желания дискриминировать, но вовсе безразлично. Однако из-за земных высот проявляется такая последовательность. Проповедь будды подобна солнцу. Хотя безграничная мудрость светит совершенно ровно [на всех], по своим способностям одни раньше поймут проповедь, в то врем как другие позже. Средь слушающих одновременно проповедь будды сначала бодхисаттвы понимают её, вторыми самопросветленные273, третьими – шраваки274 и четвертыми – добродетельные люди. Потом даже живущий, который не имеет никакого отношения к будде, постепенно получит его мудрость. Итак, непросветленные, которые клевещут на учение будды, несмотря на то, что они живут благодаря свету его мудрости, подобны слепцу, который отрицает благодеяние солнца из-за невозможности увидеть его, хотя он жив благодаря только солнцу. Ну, верно исполняйте только свою работу, но никак не враждуйте с теми глупцами, не теряйте надежды, не впадайте в депрессию. Как же люди не различались бы между собой знаниями?’ Не пропустите мимо ушей это учение, но прияйте его как образец и продолжайте свою науку. Никак избыточно не интересуйся о том, что другие ругают и отвергают вас. Мудрость мира суть не что иное, как смена дня и ночи. Когда тёмный мир просветлеет, все живущие познают благодеяние Будды и совместно устремятся вознести ему благодарность”.