6
Ответы на вопросы
1. Сотэсан участвовал во утроразъяснительной встрече на сэссин и услышал дискуссию учеников о славе Неба и Земли. Сотэсан спросил: “Как вы думаете, Небо и Земля имеет сознание или нет?” Ли Конгджу ответила: “Да, они имеют ясное сознание”. Сотэсан спросил: “Откуда ты сие знаешь?” Она ответила: “Если человек творит добро, к нему неизбежно счастье придет, и если он зло совершает, ему тогда также неизбежно наказание будет, так что такой взаимоответ никогда не бывает неправедным. Если Небо и Земля не имели бы сознания, как же они тогда различали бы счастье и беду, зло и добро?” Сотэсан попросил: “Подтверди сие различение, чтобы любой легко мог понять сие”. Она подтвердила: “Я пришла к заключению этому, слушая многие проповеди, но затруднились проанализировать этот принцип и подтвердить это различение”. Сотэсан сказал: “Эзотерически трудно к пониманию, и даже если понимают сие, трудно достоверно это подтвердить. Однако сейчас я простыми словами разъясню да подтвержу. Во главном, Земля молчаша суть и языка да речи не имяша, посему все люди воспринимают её яко нечувствительную. Но фактически есть доказательство, что она истинно просветлена. В земледелии, если кто-то сеет зерно, Земля обязательно помогает ему расти. Где посеяны бобы красные, так Земля непременно взойдет красными бобами, а где бобы соевые – там соя будет. Где человек много сил прилагает, там Земля дает богатый урожай, а где мало – там бедный, ну а где неправильно земледелит, там от Земли не жди отдачи. Итак, Земля без всяких сомнений четко различает и вид семян, и степени человеческого труда, не так ли? Услышав мои слова, кто-то мог бы подумать, что зерно само растет, ибо оно содержит жизненные вещества и человек заботиться о нем, и что Земля суть ничто иное как только основа. Но без Земли ответа семя ведь само расти не может. Какой эффект же был бы от человеческих трудов сажать и удобрять? Тем более, что б ни проросло в Земле, оно не сможет появиться без её ответа. Посему Земля взаимодействует со всем сущим и использует силу рождения, смерти, развития и уничтожения. Более того, небо и Земля не 2, и Солнце, Луна, звезды, ветер, облака, дождь, роса и снег, всё это пребывает в единой энергии и в принципе одним, и суть чудеса творяша. Посему человек никогда не может сокрыть все своё добро и зло, даже тайно сотворенных, ни избежать воздаяния за то. Но сознание Неба и Земли различаются от человеческого в удовольствии, раздражении, радости и горе и являются сознанием функционирующим без ума-мыслей, сознанием оперирующим без формы и сознанием точным, совершенным и альтруистичным. Кто знает сей принцип, тот страшится славы Неба и Земли и в ситуации любой не решается соврать своей совести, ни грехи совершать. Тем более, кто пример берет с сознания Неба и Земли, тот достигает безгранично чистого сознания и может по желанию реализовать всю мощь Земли и Неба”.
2. Сотэсан спросил учеников: “Когда человек тайно злодеяние в сердце желает или скрыто греху предается, он сам стыдится в этом сущности любой во Вселенной. В чем же причина?” Ли Вонхва ответила: “Хотя человек, будучи один, и тайно что-то делает даже небольшое, всё сущее во Вселенной узнает о том также, как тело всё человека чувствует даже мелкую кусачую мошку, которая бесшумно ползает в какой-то части тела. Посему тот человек сам и стыдится открытым оказаться”. Сотэсан сказал: “Слова твои имеют смысл, но я добавлю. К примеру, творящий зло, думая о том, что никто не заметит выбора, сокрытого секретно в сердце его, тут же избранное совершает в мире внешнем, так что мир сей тут же узнает о сим деянии, потому-то он сам и стыдится даже тайного греха своего. Если ты хочешь знать скрытые дела другого, нужно тебе только увидеть их появление, но люди зря стараются заранее предвидеть чужой секрет”.
3. Один человек попросил: “Восточная теория твердит, что Небо двигается я Земля бездвижна, в то время же запад твердит, что Земля в движении с неподвижным Небом. Пожалуйста, скажите, кто прав в этих взаимоисключающих ученьях”. Сотэсан сказал: “Уже давно существуют эти теории, а также множество иных утверждений. Если конкретно говорить о моем мнении, Небо и Земля, по сути, не есть два, посему их движение и неподвижность различия не имеют. С точки зрения движения оба двигаются, в то время как, c точки зрения покоя, оба движения не имеют. Сравнительно говоря, человеческие энергия и тело совместно действуют в движении и покое. Небесная энергия и земная основа во взаимосвязи обращаются непрерывно и гармонизируют одно с другим. Но, если судить главное и вторичное, энергия суть Главное, а основа суть вторичное, так как основа [материя] следует за энергией. Это вечный непременный принцип”.
4. Со Дэвон183 спросил: “Шакъямуни сказал, что в эпоху разрушения184 сей мир переживет сожжение Неба и Земли. Это действительно будет?” Сотэсан ответил: “Да”. Тогда тот снова спросил: “Если они будут сожжены, получается, что мир нынешний будет уничтожен и создан мир новый?” Сотэсан ответил: “Сожжение их не означает, что мир сей исчезнет в одно мгновение. Это происходит подобно, как рождение, старение, болезнь и смерть человека. Непрерывно же есть так, что часть людей рождается, другая взрослеет, третья часть болеет и часть умирает. Так само и в мире сим повсеместно работает принцип формирования, процветания, разрушения и исчезновения. Даже сейчас есть части, которые формируются, процветают, разрушаются или исчезают. Итак, всегда процесс сожжения Неба и Земли существует”.
5. Дэвон снова спросил: “Шакъямуни сказал, что существует три тысячи вселенных185. Реально ли они существуют?” Сотэсан ответил: “Да. Однако они не где-то вне сего мира построены, но существуют различные миры, разместившиеся в мире этом. Если же их подсчитать, то и числа трех тысяч не хватит”. Тот спросил: “Также современная астрономия говорит, что в этой Вселенной имеется много более великих миров, чем наш. Что это значит?” Сотэсан ответил: “Cлова Будды могут быть иными с точки зрения интерпретатора. Сейчас имеются различные теории, но мои слова подтвердит великий ученый-естествоиспытатель в скором будущем. Кто верит мне – не сомневайся боле”.
6. Дэвон снова спросил: “Говорят, что во Вселенной есть эпохи эволюции и инволюции. В какой из них сейчас Корея находится?” Сотэсан ответил: “В эпоху эволюции-прогресса”. Тот снова спросил: “Как долго длятся эти две эпохи?” Сотэсан ответил: “Шакъямуни подсчитал их продолжительность, как один эон”.
7. Дэвон снова спросил: “Сотэсан ответил: “Почему Вселенная формируется, процветает, разрушается и исчезает?” Сотэсан ответил: “Как Шакъямуни сказал, это случается из-за трех колес: воды, огня и ветра”.
8. Дэвон опять спросил: “Один святой прошлого сказал, что Солнце, Луна, и звезды суть душа всех сущностей во Вселенной?” Сотэсан ответил: “Да”.
9. Один католик во время беседы спросил одного верника в храме Джонгджу186: “Знаете ли вы, кто есть Творец?” Верник сей не смог ответить и католик сказал: “Наш Господь есть Творец, ибо Он всезнающ и всемогущ”. Позже Сотэсану рассказал это тот верник, на что Сотэсан ответил с усмешкой: “снова иди к нему и спроси, действительно ли он видел своего Господа. Если он ответит, что нет, скажи, что это равно незнанию, и что ты понял, подумав, что Творец не существует где-то в отдельном месте, но его Творец суть он, твой Творец есть ты, и что все живущие являются своими Творцами. Это наиболее подходящий ответ. Если он поймет значение сего, твои слова даяют ему великое счастье”.
10. Один ученик спросил: “Где находятся рай и ад?” Сотэсан ответил: “Если ваш ум остается в состоянии трансцендентности к горю и счастью, страданию и удовольствию, это состояние есть рай. Если ваш ум остается в состоянии погруженности в горе и счастье, страдание и удовольствие, сие состояние и есть ад”. Тот снова спросил: “Как я могу вечно жить в раю и не пасть в ад?” Сотэсан ответил: “Просветление обрети в осознании принципа естества [истинной природы себя] и всегда держи свой ум в сей естественной природе, и ты вечно будешь жить в раю и в ад не попадешь”.
11. Один ученик спросил: “Шакъямуни сказал, что имеется 33 неба187 в царствии небесном. Находятся они подобно лестнице в сим пустотном пространстве?” Сотэсан ответил: “Эти небеса ничто иное как уровни познания. То место, небесное ли, земное ли, где находится способный ученик, является Царствием Небесным”. Тот снова спросил: “Говорится, что чем выше небо, тем выше рост небожителя и тем легче его небесное одеяние. Что это значит?” Сотэсан ответил: “Увеличение роста означает, что чем более развивается сила просветления, тем более растет духовная энергия. Облегчение одеяний означает, что чем более развивается сила просветления, тем более убывает грязная энергия и облегчается душа. Но даже тот небожитель, который достиг наивысшего из 33 небес, прекратит развитие опосля исчезновения счастья своего, если он не достигнет великого, совершенного и истинного просветления.”
12. Джо Джонгвон спросил: “Я уже видел человека, который получил наказание за то, что срубил или повредил старое дерево около своей деревни. Случилось ли это потому, то также такая бесчувственность имеет кармическую связь?” Сотэсан ответил: “Это случилось не по причине кармической расплаты от дерева, но потому что в прошлую темную эпоху очень много было демонов, которые не моги реинкарнационнно возродиться. Именно они обосновались в этом старом дереве, святыне деревни, знаменитой горе или большой реке и было много тех глупцов, что их почитали. Если человек послабее их наносит им ущерб, они мстили тому болезнью или иным несчастьем, но нынче наступает эпоха света и эти демоны не могут отважиться людям вред чинить”.
13. Один ученик спросил: “Какую молитву и как я должен повторять для просветления в Дао за короткое время?” Сотэсан ответил: “Великое учение не зависит от слов молитвы, а от человеческого устремления. Когда-то безграмотный торговец-разносчик лаптей возжелал самосовершенствования и спросил учителя, что есть Путь. Тот ответил, что это джуксимсибул: ‘ум есть будда’. Сей безграмотей услышал фразу как джипсинсэбол: ‘три пары лаптей’ и повторял яко мантру много лет. В один прекрасный день он познал истину, что ум суть будда. Когда один самосовершенствующийся покупал мясо, он попросил продавца отрезать чистый кусок. Тогда продавец воткнул нож в мясо и спросил, какая часть является чистой, а какая – грязна. Услыхав вопрос сей, самосовершенствующийся внезапно обрел просветление в Дао. Это ясно показывает, что просветление не зависит от каких-либо места, времени и слов. Однако мы уже избрали себе слова молитвы и с чистым сердцем повторять их наиболее эффективно”.
14. Одна верующая спросила: “Я также хочу очистить свой ум и молится яко священник, но я слишком привязана к домашним делам, чтоб осуществить мое желание. Что же мне делать?” Сотэсан ответил: “Священник и мирянин не отличаются в очистке ума. Очищай только ум свой и чистосердечно молись, и ты равно обретешь столько мощи духа, сколько сильно устремлена ты будешь”.
15. Один человек спросил Ли Джэчола: “Я слышал, ваш учитель святой. Знает ли он все дела и принципы?” Джэчол ответил: “Да”. Тот снова спросил: “Знает ли он также как построить самолет или поезд?” Джэчол ответил: “Святой знает Главное в делах и принципах, в то время как специалист знает эти технические детали”. Тот спросил еще: “Если так, не противоречит ли это тому, что он всезнающ в делах и принципах?” Джэчол ответил: “Главное означает корень. Если кто-то знает корень чего бы то ни было, все ветви и листья тогда его. К примеру, губернатор или президент не может знать все детали, которые знает секретарь или технический работник в сельсовете. Однако, если он хорошо знает главное в управлении и в порядке содержит все части оного, как вы думаете, знает ли он эту работу или нет? Так само святой ясно видит суть большого, малого, бытия и небытия и праведности, неправедности, выгоды и убытка, посему он рассматривается как всезнающий в делах и принципах, но он не может знать все технические детали. Он ведь ясно знает суть, в которой помещается любое знание”. Джэчол вернулся и рассказал. Сотэсан молвил: “Твои слова в высшей степени верны”.
16. Когда Сотэсан отдыхал в Сеуле, Мин Джаёнхва188 всегда прислуживала при его приеме пищи и с удовольствием съедала остаток. Сотэсан как-то спросил о причине. Она ответила: “Я делаю это, ибо в каком-то буддистском писании я прочитала, что если кто-то преподносит пищу будде и съедает остаток, тот может спастись став буддой”. Сотэсан спросил: “Я знаю, что ты делаешь это, так как ты в высшей степени почитаешь меня. Однако, реально ли ты понимаешь фразу сию или веришь в неё суеверно?” Она ответила: “Я лишь верю в это, но не могла проанализировать её истинное значение”. Сотэсан сказал: “Когда кто-то преподносит пищу будде и съедает остаток, он получает тогда столь близкую связь с самим буддой. Естественно его видение суть поведение будды, его слух – слова будды, его просветление – истинная дхарма будды, его впитывание – обычай будды. Следовательно, он может легко спастись и обрести буддовость, не так ли? Это и есть истинное значение сей фразы”.
17. Один ученик спросил: “Сказано, что если кто-то многократно обходит вокруг храмовой пагоды, он возродится посмертно в раю. Посему верующие многократно совершают сей ритуал, обходя вокруг пагоды. Правильно ли это?” Сотэсан ответил: “Это означает, что если человек не заставляет кружить свое тело вокруг каменной пагоды, но всегда заставляет свой ум кружить вокруг своей телесной ‘пагоды‘, состоящей из земли, воды, огня и ветра и познает сие, он может наслаждаться раем. Как же человек может понять сие истинное значение, если его тело обходит лишь вокруг каменной пагоды, а его ум не знает о необходимости движения вокруг пагоды тела?”
18. Один ученик спросил: “Шакъямуни сказал, что когда учение становится зрелым, можно достичь трех знаний189 и шесть сиддхи190. На какой ступени силы дхармы можно их достичь?” Сотэсан ответил: “Даже кто еще не достиг ступени силы дхармы побеждающей бесов, тот частично может знать прошлую жизнь и предвидеть будущую из трех знаний, и также обладать всёслышанием, видением в другом сердце, знать прошлую жизнь, предвидеть будущую жизнь и совершать чудеса шести сиддх. Но их достичь не может даже тот, кто уже достиг выше, чем ступень борьбы с бесами. Лишь будда или бодхисаттва, который достиг великого, совершенного и истинного просветления, может погасить все аффекты”.
19. Один ученик сказал: “Я хочу узнать значение четырех идей191 в Алмазной сутре”. Сотэсан ответил: “С древних времен имеются разные объяснения сего. Однако я кратко объясню их сообразно с реальной жизнью. Идея самости [‘я’, эго] означает, что рассматривать всё с точки нахождения себя в центре и считать собственные качества самыми лучшими, т.е. самолюбие [чувство собственной важности]. Идея о человеке означает, что рассматривать человека как хозяина всего сущего, считая всех других живущих рожденных для человека и воспринимать их исходя из своих желаний. Идея о живом означает, что разделяя будду от не-будды, самому причислять себя к не-буддам и не стараться развиваться. Идея о продолжительности жизни означает, что гордятся лишь своими годами, опытом и должностью и не озабочены разумно разделять праведность от неправедности. С этими четырьмя идеями никто не может достичь буддовости”. Тот спросил: “Как я могу удалить их?” Сотэсан ответил: “Чтоб удалить идею о самости ты должен знать принцип прерывания, что твое самое любимое тело, имущество, должность и власть никакой пользы не будут иметь для тебя при смерти, потому что все они не являются закрепленными за тобой вещами. Чтоб удалить идею о человеке ты должен знать принцип, что четыре рожденных бесконечно трансформируют свое тело на шести путях. Чтоб удалить идею о живом ты должен знать принцип, что изначально будда и не-будда не есть два, и что будда более не есть будда, когда он впадает в иллюзию, в то время как не-будда приобретает буддовость, когда он просветления достигает. Чтоб удалить идею о продолжительности жизни ты должен знать принцип, что старый и молодой, благородный и низкий различны лишь телом, но вовсе не природой. Кто совершенно удаляет эти четыре идеи, тот самосовершенствующийся и есть будда”.
20. Ли Чунпунг обратился от конфуцианской жизни и принял сан. Посетив Сотэсана, он сказал: “когда я вижу вас, я столь восхищен, как будто я видел бы Конфуция с тремя тысячами учеников. Однако меня всегда огорчает, что буддизм имеет один пункт, который не принят конфуцианскими святыми”. Сотэсан спросил: “Что это за пункт?” Тот ответил: “Они говорят, что буддизм делает ударение лишь на зряшности и пустотности, посему буддизм игнорирует свой долг пред родителями и правителем”. Сотэсан сказал: “Будда открыл Врата спасения для множества родителей и их детей на вечные времена, но однажды появились последователи, которые пошли поперек его намерения. Я, однако, подтверждаю всю дхарму для сей эпохи и озабочен, чтоб хорошо совершали работу в семье, обществе и государстве посредством веры буддизма. Кроме безграничности их великого предела [тайцзи] в книге Перемен192 имеется истинное понятие зряшности и пустотности. Срединность Цзысы193 до чувственных явлений не может быть спокойной и неподвижной срединностью без зряшности и пустотности. Сияющая благодать книги Великого Учения194 не просвещает без зряшности и пустотности. Посему все религии и школы различаются в словах и названиях, однако одинаковы в источнике Истины. Кто остается в зряшности и пустотности, тот не может стать великим просветленным. Но кто приемлет зряшность и пустотность яко субстанцию Дао [Пути] и доброжелательность, праведность, сообразность и мудрость яко функции Дао-Пути и использует их во всех человеческих делах, тот достигает совершенного великого Дао”.
183 So Deŭon (1910-1945): вонбулистское имя Вонсан, священник, debongdo.
184 Эпоха разрушения – буддизм разделяет эволюцию вселенной на 4 эпохи: формирования, процветания, разрушения и исчезновения. После последней снова является первая, а также одновременно все эпохи могут существовать там и сям [в меньшем масштабе проявления].
185 Три тысячи вселенных – синоним бесконечности Вселенной.
186 Храм Джонгджу – храм Нуль-буддизма в Джонгджу.
187 33 неба – второе небо мира желаний в буддистском описании мироздания.
188 Min Ĝajonhŭa (1859-1932): вонбулистское имя Naktaŭon, мирянка, мать Ли Гонгджу.
189 Три знания – знать прошлую жизнь, предвидеть будущую и погасить все аффекты.
190 Шесть сиддхи – шесть магических способностей, кроме трех знаний, еще всеслышание, видение в чужом сердце и творение чудес.
191 Четыре идеи – четыре ошибочных, фальшивых и вовлеченных концепций тёмного (непросветленного). Это идеи об “я”, о человеке, о живом и продолжительной жизни.
192 Книга Перемен (“Ицзин”) – одна из трех классических трудов конфуцианства, книга гаданий, написанная императором Ван и комментированная Конфуцием.
193 Цзысы (кит.) – внук Конфуция, конфуцианец, известный как автор книги “Незыблемая середина”. Срединность до чувственных явлений означает, что ум до появления удовольствия, гнева, несчастья и радости зовется срединностью.
194 Книга Великое Учение – одна из четырех книг конфуцианства.