21. Один ученик спросил: “Что дает вúдение?” Сотэсан ответил: “Вúдящий ясно знает принцип всех вещей во Вселенной и подобен плотнику, который уже имеет линейку и красящую нитку”.
22. Сотэсан выслушал проповедь Ким Кичана принципе сущего во время сэссин и сказал: “Сегодня ночью я в полусне получил камень исполнения желаний211 и дал его Самсану212. Я ведь видел, что он проглотил и тут же преобразился. Когда я реально услышал его проповедь о принципе сущего, мою душу овеяло свежее дыхание”. Сотэсан добавил: “Дхарму нельзя ни дать, ни взять через личные отношения, но её получает лишь тот человек, который открывает свой глаз мудрости. Трансцендентальную мощь имеет лишь дракон213, обладающий камнем исполнения желаний. Такую мощь имеет только самосовершенствующийся, который обрел вúдение сущего и знает как развивать его.” Мун Джонггю спросил: “Мы с некоторых пор почитаем Джонгсана. Он также обрел вúдение?” Сотэсан ответил: “Одновременно строят и большой дом, и малое строение, но бывает дом, который строят один месяц, один год или много лет. Так же само Джонгсану: требуется немного еще времени”.
23. Один ученик спросил: “Наступает ли буддовость тут же с достижением вúдения?” Сотэсан ответил: “Да, то возможно в соответствии со способностью человека, но очень редко. В основном буддовость требует больше намерения, чем вúдения. В прошлом человеческий ум был темен, посему человек рассматривался, яко просветленный, даже если обладал лишь вúдением, но в приходящем новом мире человек не будет считаться просветленным только из-за обладания вúдением сущего. Подавляющее большинство самосовершенствующихся легко достигают вúдения рано, будучи дома, и тогда устремляются к буддовости, ища себе великого учителя”.
24. Сотэсан сказал участникам сэссин: “Говорят, что принцип сущего неописуем словами, но он также может быть ясно объяснен словесно. Если кто-либо из вас считает себя просветленным, объясни мне то, как все вещи возвращаются к одному, и куда возвращается одно”. Люди отвечали один за другим, но ничей ответ не был принят. Тогда один ученик встал и, поклонившись, сказал: “Пожалуйста, еще раз спросите меня”. Сотэсан снова спросил то же самое и тот ответил: “Все вещи ясны и изначально нет куда им возвращаться. Куда же было бы необходимо возвращаться одному?” Сотэсан с улыбкой молчал.
25. Сотэсан сказал: “Последнее время, средь изучающих принцип сущего, множатся такие, кто часто стремится интерпретировать его молчанием. Это, по сути, большая болезнь. Истиннознающий ясно знает разницу между головой и хвостом, хотя состояние принципа сущего изначально не имеет ни головы, ни хвоста, и словесно может описать это состояние, хотя оно, в общем, вне слов. Истиннознающий где бы то ни было являет своё знание, а незнающий – свое незнание. Но не смотрите на словесное выражение, как на самое подходящее. Тысяча сутр и десять тысяч проповедей будд и патриархов подобны пальцу, указующему на луну”.
26. Сотэсан спросил участников сэссин: “Кто из вас полностью овладел пустотным миром дхармы [арупа]?” Они молчали и не отвечали. Сотэсан снова промолвил: “Все будды и бодхисаттвы трех миров стремятся обладать пустотным миром дхармы, который не имеет формы и невидим [арупа], посему они обладают также всеми вещами имеющими форму [рупа] во Вселенной. Но обычные люди и живущие алчут обладания лишь вещами имеющими форму, посему они не могут вечно ими обладать и теряют лишь драгоценное время. Как же то не было бы тщетным? Но вы не суетитесь ради обладания лишь объектами во форме, но больше стремитесь к овладению пустотным миром дхармы [арупа] ”.
27. Сотэсан спросил участников сэссин: “Если вы знаете как различить большое в мелочах, которые различно проявлены во всех вещах, и интегрировать эти мелочи в большое, вы совершенно понимаете содержимое принципа сущего. Если вы знаете, как сделать бытием небытиё, небытиём бытиё, и знаете истину, что всё в мире не изменяется в изменении и изменяется в неизменности, вы совершенно понимаете функцию принципа сущего. Из людей, утверждающих о своем просветлении во принципе сущего немало тех, кто более-менее догадывается о великом и небытии, но не понимают принцип малого и бытия. Как же можно было бы сказать, что они совершенно просветлены во принципе сущего?”
28. Сотэсан спросил участников сэссин: “Детально раздели человека на ум, характер, принцип и энергию, а также соедини человека яко целое только в уме, характере, принципе или энергии. А сейчас скажи результат”. Они дали различные ответы, но Сотэсан ни один из них не принял и сказал: “Например, когда какой-либо человек разводит коз, он не кормит их в один момент много, чтоб они моментально выросли, но точными порциями по их возрасту, так что они естественно растут, дают потомство, молоко и выгоду ему. Так само и в религии необходимо верующего просветлять о Пути”.
29. Когда Сотэсан находился в доме Джошил, группа инспекторов явилась с вопросом: “Где будда вашей Церкви восседает?” Сотэсан ответил: “Будды нашей Церкви уже ушли. Подождите момент и увидите их”. Не поняв его, они сконфузились. Вскоре с поля вернулась на обед группа людей с мотыгами. Тогда Сотэсан и сказал, указывая на этих людей: “Именно они и есть будды нашей Церкви”. Тем более не поняли его инспекторы.
30. Сотэсан во время сэссин попросил Сонг Досонга интерпретировать дхармунесущие стихи214 семи древних будд. Досонг интерпретировал их один за другим до стиха седьмого будды – Шакъямуни, который звучит так: “Дхарма исходно является ведь не-дхармой, также и не-дхарма суть дхарма. Когда я передаю ведь не-дхарму, какую дхарму я тогда назову дхармой?” Тогда Сотэсан прервал его интерпретирование и сказал: “Изначально нельзя что-либо назвать дхармой, но, чтоб поняли люди с невысокими способностями, это зовется дхармой. Однако дхарма эта не является истинной дхармой. Кто просветлен во значении сего стиха, тому нет необходимости прочесть десять тысяч сутр”.
31. В январе 26 года нуль-буддизма (1941) Сотэсан декламировал свои стихи и сказал: “Бытие суть состояние изменения и небытие суть состояние неизменности, но можно назвать это состояние ни бытием, ни небытием. Слова ‘обращается, и в конце’ суть ни что иное как обязательное выражение для обучения. Тем более нет необходимости говорить о словах ’пустеет и наполняется’. Это состояние суть истинная реальность природы, посему не заботьтесь понять её размышлением ума, а просветлением через интуицию”.
211 Камень исполнения желаний – чинтамани (санскрит), магический и таинственный шар-камень, используя который можно исполнить любые свои желания, метафора человеческой природы (сущности, сути) и просветленного ума (не-ума), атрибут будды и бодхисаттвы. Представляют, что он находится в тандэне дракона.
212 Самсан – вонбулистское имя Ким Кичана.
213 Дракон – мифическое животное. В европейских мифах и сказках он явлен яко злой зверь, но в Азии он рассматривается как всемогущее существо и часто метафорически означает короля, правителя. Например, одеяния дракона есть одежда правителя, а маска дракона (лицо) является лицом короля.
214 Дхармонесущие стихи – стихи, посредством которых мастер передает основы своей конфессии, секты, школы, толка, и которые содержат его базовое учение [Символ Веры]. |