41. Сотэсан сказал: “Делая главной  базовую дхарму для практики человеку, я совершенствовал частную дхарму прошлого и упростил сложную дхарму, чтоб кто бы то ни было тут же смог вступить на великий путь. Но, кто не знает сего значения и еще не выбросил старые мысли, тот говорит, что для изучения должно взойти на цветущую гору, или что должно обострить сверхъестественные силы и  свободно переместить гору, перешагнуть реку и стать подобным ветру и дождю, или что он не использует святое писание, проповедь и дискуссию, но считает непременно необходимым только мантры и дзадзэн. Так он не следует точно моему учению. То действительно достойно сожалений. Ныне мало таких людей, которые без профессий всю жизнь шастают по храмам, монастырям или высоким горам, желая достичь духовной искусности и способности двигаться по пути. Если  человек ищет дхарму вне мира и желает лишь сверхъестественных способностей, теряя человеческие пути, то ведь суть мертвый путь. Ну, вы лучше изучайте в миру базовые пути человека и учения, которым я и учу. Тогда, в конце концов, вы полностью достигнете и счастья и мудрости, в которых одновременно содержаться будут и сверхъестественная сила и духовная мощь. То учение порядка и коренной великий путь”.

42. Сотэсан сказал: “В церкви истинной дхармы сверхъестественная сила не считается чем то важным, ибо она не только бесполезна, но даже вредна для спасения мира. Вот причина. Во главном, жаждущий сверхъестественных способностей идет в горы, избегая суетного мира, и удаляется с человеческого пути проводя всю жизнь за повторением мантр, молитв, священных слов, впадая лишь в тщету. Если весь мир будет предаваться сему, падут служба, земледелие, ремесло и торговля и будут игнорироваться нравственность и порядок. Кроме того такой человек не знает источник нравственности и со своими беспорядочными мыслями и неправедными желаниями будет надеяться на сверхнормальные силы. Если когда-нибудь явлено бывает какое-либо чудо фальшивыми духами, он не сможет верно использовать его, вводит в заблуждение мир и вредит людям. Посему святой говорит, что сверхъестественные силы суть уклонение, и что сверхъестественная сила, являющаяся без основы в виде нравственности, суть ничто иное как колдовство. Однако, если человек верно следует истинному пути, непривязан к желаниям и обладает чистым поведением, мистический знак однажды может случиться в свете естественной природы самого себя, но то придет само даже если он и не стремится к сему. Как же, итак, о том догадался бы живущий с мертвым умом”.

43. Сотэсан сказал: “Время от времени появляется новичок, который без знания своих способностей тут же хочет получить просветление великого начала, моментально приложив самоотверженное намерение. Однако с такими мыслями человек может легко впасть в болезнь, и когда его желание не реализуется, пробудиться отвержение и он даже может отвергнуть жизнь самосовершенствования. Вы должны быть внимательны к сему. Но однажды появляется и такой самосовершенствующийся, который восходит на ступеньку будды одним прыжком.  Он обладает самыми высшими способностями в результате длительному самосовершенствованию на протяжении многих жизней. Обладатель средних или низких способностей должен полностью посвятить сему длительное время. В порядке саморазвития, во-первых, должно быть великое намерение и одно за другим должны явиться великая вера, великая смелость, великая любознательность, великое стремление и великое просветление. Просветление не завершается первым достижением, но состоит из мириадов просветление”.

44. Сотэсан сказал: “Глупый человек озабочен сразу же после начала практики достижением великой мудрости святого, но то ведь во истину глупая мысль. Вода океана является собранием капель, великая земля гор и полей суть единство пылинок и великое достижение всех будд и святых – это единство забот бесформенных и невидимых мыслей. Кто стремиться к большой науке и предпринимает большой труд, тот, прежде всего, непременно должен начать свои заботы с малого”.

45. Сотэсан сказал: “Время от времени бывает такой человек, который становится священником ради поиска пути, и который в свое время забывает свое предназначение и стремится в внешним учению и знаниям. Такой человек может быть всезнайкой, но его духовная энергия слабнет и для него труднее становится достижение истинной мудрости. Кто ищет истинный путь, тот да проверит свое начальное намерение и изо всех сил да позаботится собрать три великие силы, проверяя со всех сторон разделенный ум. Тогда он естественно будет иметь также и способности внешних обучения и знаний”.

46. Сотэсан сказал: “Прежде чем достичь одной мысли, я то молился, то вдруг повторял возникшие слова, то бессознательно впадал в тихое спокойствие. С тех пор, случайно достигнув какой-то мысли, просветление является само и духовные врата отворяются, чередуются свет и тьма дня-ночи в одних сутках, первая половина и вторая половина в одном месяце. Когда врата мудрости отворились во время сего чередования, я поверил во всезнание и всёвозможность, но когда они снова затворились, я не знал, что делать с собой самим, снова беспокоился о своем будущем и даже сомневался, не колдую ли это я. В конце концов такое чередование исчезло и просветление длилось последовательно.”

47. Сотэсан каждую зиму страдал от кашля. Когда он проповедовал, он всегда закашливался. О том он говорил людям: “Как вы знаете, мало в мире таких мест, где столь бедна жизнь и человеческое невежество, как место моего рождения Джилъёнгни. К счастью, благодаря моему опыту прошлых жизней, я возжелал в самое раннем детстве и всем сердцем искал Путь, но возле меня ни было никого, кого я мог бы спросить, и кто мог бы мной руководить. Посему я самостоятельно вымыслил  идеи и не мог не пережить трудности и аскезу. Я  то проводил ночь без сна в горах, то целый день сидел у дороги, то всю ночь открыв глаза сидел в комнате, то принимал ледяную купель, то голодал, то поселялся в холодной комнате, так что я вошел в самоосознание и, наконец, мой вопрос решился сам собой. Но болезнь уже глубоко укоренилась в моем теле и страдания возрастали по мере ослабления моей энергии. В то время я не знал Путь, посему то было неизбежно. Но благодаря моим переживаниям к счастью вашему вы теперь знаете точно совершенную методику практики махаяны без необходимости переносить  столько трудностей и аскезу. То суть большое счастье для вас. Во главном, когда бы то ни было и какая бы то ни было медитация является быстрым путем в махаянской практике. Если человек, таким образом, саморазвивается, он достигает вдвойне от половины усилий, и притом сохранив здоровье. Я, итак, от сердца прошу вас не ранить свои сердца, пробуя зря аскетический путь, который пришлось пройти мне, когда я не мог достичь Пути”.

48. Сотэсан сказал: “Как в этом учебном заведении бывает экзамен в конце семестра или учебного года, также и у самосовершенствующихся бывают различные экзамены посредством благоприятных и неблагоприятных ситуаций, когда он увеличивается в силе дхармы или восходит на ступеньку будды. Посему, когда Шакъямуни приблизился к своему просветлению, ему мешал король демонов Папияс143  со своими 84 тысячами слуг. Также многие последующие самосовершенствующиеся представали перед этим экзаменом. По моему наблюдению, среди вас есть человек, который пытался выступать против экзаменов, и который проиграл в сражении да бросил труд своей вечной жизни, и  есть такой, который удачно прошел экзамен и у него будущее многообещающее. Я желаю, чтоб вы исследовали свою ступень и не провалили экзамен”.

49. Сотэсан сказал: “Обучающийся технике должен получить от своего учителя знание о технике, а обучающийся этике должен получить от своего учителя знание о праведном и неправедном. Иначе его техника не будет сообразной и его обучение не будет иметь цель. Посему я всегда сужу ваши праведность и неправедность в делах и принципах, для того чтоб вы избежали кривого пути и вступили на путь прямой. Если вы избегаете моего осуждения или не удовлетворены оным, которое и является вашей истинной целью обучения, как же вы можете тогда прогрессировать в обучении? Верные критика и советы не только от меня, но и от кого бы то ни было становятся образцом вашего будущего. Если вы сетуете на творящего добро, открывая вам будущее, вы становитесь неблагодарными, не так ли? Ну, вы должны благодарить за (о)суждения мои и мира ваших праведности и неправедности и одновременно еще более стремиться достичь истинного корня обучения”.

50. Сотэсан сказал: “Кто избегает ситуации и заботиться о взращивании духа только в спокойном месте, такой саморазвивающийся подобен тому человеку, который избегает воды при ловле рыбы. Каких результатов добился бы он? Посему, кто желает истинно себя развивать, тот должен взращивать дух только в мириадах ситуаций. Только тогда он может достичь великой силы спокойствия духа в мириадах ситуаций. Если ситуацию встречает человек, тренирующий дух только в месте бесситуационном, его дух тут же будет потрясен, как если бы гриб растущий в тени, встретил бы солнце, он бы тут же завял бы. Посему сутра Вималакирти144 говорит, что Бодхисаттва145, находясь в суматошном месте, но его дух спокоен, в то время как еретик находясь в спокойном месте, но все равно его дух беспокоен. Сие учит, что обучение зависит только от состояния духа-ума, а не от внешних обстоятельств”.

51. Сотэсан сказал ученикам: “Используйте буддистскую дхарму и улучшайте жизнь, но не заключайте себя в буддистскую дхарму да не потеряйте всю жизнь свою зря. Во главном, буддистская дхарма это Великий Путь спасения мира. Если человек, однако, избегает повседневного мира, удаляется в горы, проводит всю жизнь без профессии, лишь сутры читая, медитируя и повторяя имя будды, то в конце не имеет никаких достижений в спасении жизни, такой человек заключен в буддистскую дхарму, посему он не имеет ни удачи для себя, ни пользы для мира”.

52. Сотэсан сказал людям: “Человек желает знать путь, чтоб использовать его в необходимом месте. Если он не может использовать его в нужном месте, его знание суть не что иное, как незнание. Какая же выгода от того была бы?” Сотэсан поднял свой веер и добавил: “У меня есть этот веер, но если я не знаю, как использовать его в жаркую погоду, какой же однако был бы смысл его существования?”

53. Сотэсан сказал: “Ученик должен внешне вырезать влечения ко всякой привязанности и внутренне избегать вовлеченности даже в концентрацию. Вовлеченность в концентрацию называется заключение в дхарму. Если человек заключен во дхарму, он всегда связан дхармой даже во время одного оборота глаз и одного движения тела, так что он не может освободиться. Как же он мог бы войти во Врата великого освобождения? Посему ученик непременно спонтанно да питай естество свое и активно позволь ему функционировать, так что когда шесть органов чувств не работают, он да удалит лишь ненужные мысли, и что когда они работают, он да удалит только неправедность. Как же итак отдельно войти в концентрацию во время концентрации? Сравнительно говоря, хорошая нянька позволяет ребенку свободно играть и живо двигаться и только оберегает его от опасных мест и объектов. Если нянька ради того, чтоб уберечь ребенка, держит его рядом с собой и весь день не позволяет ему двигаться, он естественно будет страдать от несвободы. Подобно  же и зло от вовлеченности во концентрацию”.

54. Сотэсан сказал Киму Намчону: “Не так давно я видел одного человека, едущего на буйволе. Он не погонял буйвола, а наоборот был во власти буйвола. Когда буйвол входил то в колючки, то в  ров, то на горку, то в поле, то человек был затащен тоже туда и падал то на спину, то на живот, так что его одежда порвалась и его тело было в ранах. Смотря на эту сцену, я сказал ему, что если он сильно взнуздал бы буйвола и удерживал бы его от неблагоразумного движения да направлял бы его по своей воле, не случилось бы с ним такого. Тот ответил, что он также хочет этого, но из-за незнания не мог буйвола объездить и отдал ему все права, так что тот еще более одичал с возрастом и сейчас он вовсе не может им управлять. Сегодня я вижу вас подобно тому всаднику на буйволе. Где же ваш буйвол?” Намчон  ответил: “Я еще еду на нем.” Сотэсан  спросил: “Как выглядит твой буйвол?” Тот ответил: “Высота в одну сажень, цвет желтый, обувь сделана из пеньки и борода черна да бела”.  Сотэсан, смеясь, спросил: “Ты уже знаешь, как выглядит твой буйвол. Хорошо ли он подчиняется твоей воле или он еще волочит тебя?” Тот ответил: “Буйвол в основном хорошо подчиняется моей воле. Когда буйвол лениться совершать праведность, я с криком погоняю его всегда делать сие. Когда буйвол вовлекается в неправедность, я также с криком заставляю буйвола не делать оного”. Сотэсан сказал: “Ты уже находишь буйвола и также знаешь, как объездить его, тем более он в основном слушается тебя. Итак, ты еще больше заботься о дрессировке его, чтоб свободно вершить всякие дела”.

55. Сотэсан сказал участникам сэссин: “Участвовать в сэссин подобно дрессировке буйвола. Человек свободен в действии видения, слышания или мышления безо всякой практики нравственной в мире сим, посему он отклоняется от праведности человеческой. Тогда он подобен непривязанному теленку, который сосет вымя коровы и прыгает вокруг. В то время как он, покинув дом, принимает участие в сэссин и следует всем правилам и заповедям, но все еще не отвращается от старых привычек, то сильно огорчает руководителя; мысли мертвенные и несообразные кишат в его уме, посему руководитель заботится о его учебе и работе. Тогда он подобен теленку, которого отделили от коровы, который привязан к колу и призывает мать и мечется. В то время как он следует порядку дня, он постепенно начинает понимать слова руководителя и успокаивает мысли мертвенные и несообразные и радуется знанию одному или двум неизвестным ранее из дел и принципов. Тогда он подобен буйволу не полностью прирученному, но постепенно привыкшего ко всякой работе. Он не отклоняется от интерпретации и практикования доктрины и зреет во силе взращивания, силе исследования и силе выбора и одновременно на каждом шагу даяя выгоду  хозяину. Тогда он подобен хорошо прирученному  буйволу ради хорошего использование его в пахоте и я совершаю специализированный тренинг для вас во время сэссин, чтоб вы да использовали его во социальной деятельности. Я желаю, чтоб вы не утеряли время в любом случае, но тщательно изучали и служили широкому миру посредством хорошо прирученному буйволу-‘я’ и да становились святыми апостолами спасения живущих и излечения мира”.

56. Сотэсан сказал участникам во время закрытия сэссин: “Ваше участие у сэссин подобно госпитализации больного. Телесная болезнь лечится медикаментами в больнице, в то время как духовная болезнь лечится нравственностью в религии. Посему будда сравнивается с медицинским профессором, его учение с лекарством и его храм с больницей. Однако люди в мире знают, что телесная болезнь суть болезнь, и думают лечить оную, выделяя время и деньги, но они же не знают, что духовная болезнь суть болезнь, и даже не подумают ее лечить. Как же, итак, не было бы то достойно сожалений для благоразумного мужа? Какой бы важной не была телесная болезнь, она продолжается лишь одну жизнь, а мелкие болезни излечиваются в короткое время. Но если духовная болезнь остается неизлечена, она становится семенем греха и страдания в будущей вечности. Имеющий духовную болезнь теряет свободу духа, переселяется во внешнюю ситуативность и ведет непотребные речи, совершает непотребные действия и допускает непотребные мысли, так что он самому себе роет могилу, приносит презрение и создает страдания. Итак, он идет от греха к греху, от страдания к страданию и он никогда не может излечиться. А неимеющий духовной болезни может в широкой стране в мире десяти направлений выйти за пределы страдания и счастья, освободиться от ухода и прихода и радоваться счастьем и удовольствием по своей воле. Мои дорогие! Во время сэссин хорошо бы, чтоб вы нашли свою духовную болезнь и изо всех сил стремились ее излечить”.

57. Сотэсан сказал еще: “Если вы хотите найти и излечить вашу духовную болезнь, вы прежде всего должны знать методы излечения. Во-первых, подобно как телесная болезнь должна честно быть показана врачу по симптомам, вы также должны искренне показать руководителю симптомы болезни духовной. Во-вторых, подобно как телесно больной должен во всем повиноваться рекомендациям врача, вы также должны абсолютно повиноваться учению руководителя. В-третьих, подобно как телесно больной должен с верой стремиться к полному излечению своей болезни, вы также должны изо всех сил  стремиться к конечному излечению вашей болезни духовной. Если вы делаете все так тщательно, вы, в конце концов, совершенно излечите вашу духовную болезнь и одновременно достигнете умения лечить всех людей, которые страдают духовными болезнями, так что вы вечно в широком мире исполнять будете великую миссию спасения живущих и излечения самого мира”.

58. Сотэсан сказал участникам сэссин: “Наша доктрина в образовании подобна тактике удерживающей мир от войны, и вы подобны изучающим на практических занятиях сию тактику. Такая война означает войну, которая беспрерывно возникает в стране ума. Страна ума изначально совершенна, спокойна, блестяща и чиста; но из-за бесовского воинства эгоизма она затемнена, загрязнена, беспорядочна и беспокойна, так что она имеет немного мирных дней в мире бесконечности. Такая жизнь живущих зовется умственной войной и тактика означает  способ победить всё бесовское воинство в нашем уме. Тактика суть Путь моего практикования, а именно, взращивать концентрацию, мудрость и обет да отделить дхарму от дьявола. То есть несравненно великая тактика подавления мировой войны. Но люди в миру не воспринимают эту умственную войну яко войну. Как же можно было бы сказать, что они знают и главное и второстепенное? Если мы исследуем корень всех великих и малых войн лиц, семей, обществ и стран, они начинаются из-за этой войны в уме человека. Посему война ума является источником всех войн и одновременно суть самая большая война, и тактика подавления войны ума является главой всех тактик и одновременно суть самая большая тактика. Ну, да поймите же хорошо сие значение, тщательно взращивайте концентрацию да мудрость и да исполните обет вопреки угрозе жизни. Если вы повторяете сие достаточно долгое время, вы, в конце концов, сможете победить всё бесовское воинство. Тогда вы достигнете ступени духовной силы побеждающей бесовское и одновременно станете знаменитым военачальником, который очищает сей мир, непрерывно страдающий от войны ума. В этом я уверен”.

59. Сотэсан сказал: “Как разные зерновые и сорняки растут на том же поле, добрый и злой умы существуют в нашей природе изначально без разделения и смешивания, посему почва нашего ума зовется умственным полем. Как мы хорошо будем ухаживать за покинутым полем, чтоб сделать его плодородным, так же хорошо работайте над почвой своего ума, чтоб достичь мудрости и счастья, посему из сего и проистекают слова: уход за полем ума. Как, если хороший земледелец пропалывает поле, удаляя сорняки, то растут лишь зерновые и по осени собирается богатый урожай, так и хороший взращиватель ума проверяет существо хороших и плохих мыслей и всегда имеет богатство мудрости и счастье. И как плохой земледелец оставляет сорняки расти с зерновыми, не обрабатывает поле и по осени не имеет урожая, так и плохой взращиватель ума поступает неблагоразумно с плохими и хорошими мыслями, встречая лишь страдание, и все более удаляется от Пути к мудрости и счастью. Посему причины всех наших страданий и счастий не находятся где-то в другом месте, а только на хорошо или плохо ухоженном  поле нашего ума. Как же итак игнорировать дело сие?”

60. Сотэсан сказал еще: “С древних времен в религиях говорится, что найти поле ума значит истинное вúдение и обработка поля ума является естественным  взращиванием и естественным использованием. Все будды и святые прияли учение о поле ума яко предопределенную профессию, и эта наука является основой для обращения мира сего к добру. Посему наша церковь решила для специальных практик обработки поля ума принять три науки: духовное взращивание, исследование принципа всех вещей и выбора правильного действия – и обучала всем методикам их практикования в повседневии.  Духовное взращивание суть объект, который очищает поле для обработки поля ума, и исследование принципа всех вещей – суть объект, который дает знание о различных способах обработки-взращивания и отделяет зерно от сорняков, и выбор праведного действия – суть объект, который делает знание эффективным и успешно собирает большой урожай. С процессом  научной цивилизации человеческая алчность день за днем правит в мире сим, по этому алчность сих невозможно подчинить без изучения обработки поля ума и трудно реализовать мир во миру без укрощения алчности сей. Итак, в будущем люди в мире естественным путем возжелают обрабатывать поле ума, и если они возжелают сего, они будут искать истинную религию, специализирующуюся в этом. Кто обладает солидной практикой, тот человек будет пользоваться безграничным уважением. Вы нынче укрепите ваше решение и станьте образцовыми ‘земледельцами’, которые достигают больших успехов в полевых работах” вашего ума”.

61. Сотэсан сказал участникам сэссин: “Во время сего сэссин я  много проповедей изрек, но моя сегодняшняя речь, возможно, может показаться кому-либо скучной, но я столь много проповедую и проповедую, ибо я должен часто проповедовать недостаточнопонимающему в нравственности, пока он естественно не просветится во всех вещах и принципах и не начнет действовать [в осознании]. Посему, когда все святые и мудрецы прошлого учили и руководили всеми новичками, они сначала старались разъяснить  вещь и принцип и уж потом подбадривали их постепенно во действие. Посему вы не беспокойтесь, не стесняйтесь духом того, что знание и действие не сразу же усваиваются после первого или второго сэссин, и также ни осмеивайте, ни упрекайте такого человека. Ибо, ты не считай легкой проповедь, которую ты уже слышал и снова слышишь, и не теряйся от того, что действие не сразу же полностью реализуется согласно знаниям, но ты слушай и снова слушай, действуй и снова действуй. Тогда ты достигнешь совершенства личности, в которой действие сообразуется со знанием”.

62. Сотэсан изрек народу на церемонии окончания сэссин: “Сия сегодняшняя встреча суть церемония закрытия малого Додзёа и яко церемония открытия додзё большого. Кто рассматривает сие заседание лишь как завершающее, не знаша метода великого учения”.

63. Ким Дэго146 спросил: “Начиная с уровня духовной силы победившей бесовское отсутствуют обеты и заповеди. Находящийся на сим уровне полностью ли завершил изучение науки выбора правильного действия?” Сотэсан ответил: “Уровень духовной силы победившей бесовское – суть первая ступень святости. Это значит, что он не обучается, привязываясь к дхарме и заключая себя в кандалы обетов, а что он содержит внутри себя мыслезаповеди. Первая суть – быть внимательным, чтобы не впасть в хинаяну, предпочтя лишь свое самосовершенство и покой. Вторая – быть внимательным, чтобы не забыть изначальную цель, погрязнув в богатстве, славе и удовольствии. Третья –  быть внимательным, чтобы не препятствовать истинной дхарме, не думая о последствиях являя сиддхиб  на глазах живущих. Кроме того он должен применять (воплощать во действии) три науки: духовного взращивания, изучения принципа всех вещей и выбора правильного действия, чтоб вознестись до уровня буддовости и ниспослать больше сочувствия и заботы о спасении живущих”.