9

                                   Спасение  Души 

1.     Сотэсан сказал: “Обычные люди рассматривают важной лишь  жизнь в нынешнем мире, но предусмотрительные люди считают важной также и смерть, ибо они знают, что умерший хорошо может хорошо  родиться и жить и наоборот, ибо он знает, что рождение и смерть основываются на один на втором. Нет определению времени для решения этой проблемы, но человек готовься к смерти хотя бы с 40 годов. Тогда не будешь спешить при смерти”.

2.     Сотэсан сказал: “Всякий родившийся в мире обязан умереть. Сегодня я скажу, что вы должны делать, чтоб помочь умирающему в исходе души яко его ближний, и что вы должны сами делать, когда ваша душа будет исходить [из тела]. Слушайте внимательно меня. Тяжело следовать всем моим указаниям, когда человек неожиданно умирает из-за внезапной болезни или несчастного случая, или когда умирающий слишком маловерный, чтоб следовать сему руководству. Если смерть не внезапна, или если умирающий обладает хотя бы какой-то верой, следование моим указаниям очень поможет умирающему усилить осознание в последний момент и спасти душу. Во-первых, вы, яко ближний смертельно больного человека возжигай благовония время от времени в комнате больного и регулярно очищай её. Иначе его сознание тоже загрязнится. Во-вторых, всегда старайтесь, чтоб было тихо вокруг его. Иначе он не сможет сконцентрировать свой ум. В-третьих, много рассказывай ему о добрых людях и утешай его хваля его благодеяния. Тогда такая хорошая мысль впечатлит его и легко сделается его врожденной особенностью в следующей жизни. В-четвертых, не говори ни плохих и льстивых слов, ни развратных и распутных рассказов. Иначе эти плохие вещи впечатлят его и легко станут его врожденными качествами в следующей жизни. В-пятых ему не говори ни слов привязанности, ни показуй грустное выражение лица, заботясь о семейной собственности или родственниках. Иначе это заключит его в любовь и алчность и помешает его душе покинуть сие место навсегда. Если здесь душа не будет иметь шанса возродиться яко человек, она легко попадает на плохой путь. В-шестых ему по возможности декламируй имя будды, читай сутры и проповеди, или медитируй, если он не хочет слушать голос. Тогда его ум утвердится на этом и сможет успокоиться. В-седьмых при его последнем вдохе никогда не шуми вслух, тряся его тело или зовя его по имени. Это лишь сконфузит сознание уходящего. Если вы не можете удержать горе, поплачь несколько часов опосля его смерти”.

3.     Сотэсан сказал еще: “Если ты, будучи смертельно больным сам почувствуешь приближение смерти, удали все мысли и только собирай свой ум. Если необходимо написать завещание, заранее составь его, чтоб не мешало то концентрации. Для тебя нет ничего более важного, чем концентрация. Если ты думаешь, что у тебя осталось месть или вражда к кому-либо, пригласи его для согласия. Если он не может прийти, даже ты сам-на-сам изо всех сил стремись уничтожить свою мстительность. Иначе она станет посевом плохой кармы в следующей жизни. Если ты думаешь, что ты к чему-нибудь привязался, устремись отвязаться от сего. Иначе ты не достигнешь истинной нирваны, а привязанность послужит причиной бесконечного путешествия по плохому пути. Когда ты достигаешь последнего момента, следуй этим пунктам, забудь все мысли для ясности ума и позволь своей душе уйти в медитации или при повторении мантры (имени будды). Тогда, даже  кто не полностью знает истину рождения и смерти, тот сможет избежать плохого  и взойти на хороший путь. Однако этой инструкцией должен следовать не только человек при смерти, но также человек, который обычно имеет вильную веру и практику, чтоб заранее приготовиться к последнему делу жизни. Человек без веры и практики тяжело следовать ей вдруг. Ты, посему, заранее пойми значение сего и, не откладывая на последний момент, всегда помни эти пункты и стань свободен от прихода-ухода души. События рождения и смерти велики, и никак нельзя их игнорировать”.

4.     Сотэсан процитировал Сонгу Сонгвону222 и Ли Гонгджу-у свои стихи, ставшие молитвой душеспасительной223:

Душа – вечна она,

            Место ей – нирвана.

            Познав, вечно расцветает,

       И Истину во всем читает.

5.   Сотэсан написал следующую душеспасительную проповедь для пред и после смерти: “Амуя224, в осознание приди и хорошо мне внемли. Что ты получил в мире сим –  то, что хорошо и плохо сделал ты в прошедшем мире. Что ты делаешь в сим мире – то ты опять получишь  в мире будущем. Сие суть природа кармы. Будда и патриархи обрели просветление в природе самости и обрели освобождение в уме, посему они преодолевают сию карму и по своей воле радуются шести путям и четырьмя рождениями. Но обычный человек  и живущий ни просветлен, ни свободен умом, посему они вовлечены в естественную карму и переживают бесчисленные страдания. Будда ли ты, патриарх, обычный человек или живущий, благороден ли ты или низкого происхождения, и живешь ли ты долго или коротко – это ты делаешь. Амуя, осознаешь ли ты, что я сейчас всё делаю? Амуя, слушай мен далее. Будда, ты и все живущие имеют равный принцип рождения и смерти и одинаковое естество, которое чисто и совершенно. Естество подобно Луне на Небе. Единственная на Небе – то истинна Луна, но она отражается в тысячах рек. Так же и все сущие во Вселенной происходят из чистого Естества, которое не имеет ни имени, ни формы, ни прихода ни ухода,  ни рождения, ни смерти, ни будды либо не-будды, ни тщеты, ни пустотности, ни даже слова ‘не’. Она суть ни бытие, ни небытие, но из ее спонтанно рождается бытие, так что Вселенная изменяется в формировании, длительности, разрушении и опустошении, все живущие изменяются на шести путях и в четырех рождениях через рождение, взросление, болезнь и смерть, Солнце и Луна вечно сменяют день и ночь. Так же само и твое  тело рождается и умирает. Это также всего лишь изменение, но, ни смерть, ни рождение. Амуя, ты меня все еще слышишь? Слушай меня дальше. Когда ты сейчас сбросишь сие тело и получишь тело новое, реинкарнация произойдет в согласии с твоими привычками и сильными впечатлениями. Если мир будд и бодхисаттв царствует в твоих чувствах, реинкарнация произойдет в их мире и обретешь безграничную радость. Наоборот, если алчность, гнев и глупость правят, ты возродишься в мире сим и обретешь бесчисленные страдания в течении безграничного эона. Амуя, ты меня еще слушаешь? Слушай! Познав момент сей усиль свой ум. Если ты не избавишься даже от мельчайшей привязанности и желания, ты снова попадешь на путь плохой. Если ты однажды попал на пут плохой, когда же ты сможешь возродиться яко человек, войти в церковь святу и мудрую, исполнить работу великую и достичь безграничных мудрость и счастье. Амуя, ты меня слышишь?”

6.   Когда Сотэсан увидел анти-пожарную рекламу на сеульской выставке, к нему пришла одна идея и он сказал: “Мы всегда говорим, чтоб мы освободились от рождения-смерти, радости-страдания, но мы можем освободиться хорошо от них без знания принципа рождения-смерти. Если человек думает, что нет реинкарнации, сколь же достойна жалости и огорчительна для него смерть! То подобно,  как погорелец теряет все имущество в один момент от вспыхнувшего пожара. Но знающему принцип рождения-смерти сие тело является ничем иным, как снимаемой-одеваемой одеждой. Хотя “снимаемое” тело сейчас умирает, неизменны и чистый дух вечен сущ и снова получит иное тело. Посему дух сей гарантирует человеку жизнь вечную, подобно как страховка обеспечит новый дом погорельцу. Итак, знающий сей принцип всегда спокоен в отношении рождения и смерти, в то время как незнающий беспокоен и непродуман во действиях. Знающий принцип радости-страдания готовит себе бесконечное счастье праведным радостью и страданием, в то время как незнающий ни надеется, ни готовит его и никогда не спасается из бушующего моря страданий. Как же то не пробудило бы заботу и сострадание у благоразумного?”

7.   Сотэсан сказал: “Много путей имеется для человека, но если их проанализировать,  они не отклоняются с Пути рождения и смерти. Кто в течение всей жизни не знает пути рождения, тот не может явить ценность жизни. Кто присмерти  не знает пути смерти, тот не может легко избежать пути злого”.

8.   Сотэсан сказал: “Для человека рождаться и умирать подобно тому, как открыть-закрыть глаза, вдоху да выдоху, уснуть и проснуться. Хотя они и отличаются взаимной длительностью, но в принципе равны. Изначально рождение и смерть не суть два, и не сущи. Просветленный видит их яко перемены, в то время как непросветленный называет это рождением и смертью”.

9.   Сотэсан сказал: “Это солнце сегодня заходит на западе, но завтра оно опять взойдет на востоке. Так само и все живущие в мире сим, однако их уходящая душа снова является с новым телом в мир сей”.

10. Сотэсан сказал: “Зовут мир сей Миром, где живут,  а тот мир Миром, куда идут после смерти. Ибо думают, что сей мир иной, чем тот мир, но лишь тело и место изменяются, а иной мир не существует где-то отдельно”.

11. Сотэсан сказал: “Когда человеческая душа исходит [из тела], она поначалу следует своим влечениям, а потом своей карме, так она вечно бродит в мире безграничном. Нынешний же способ освобождения от такого бродяжничества – это удалить влечения [аффекты] и сжечь карму”.

12. Джонг Ирсонг225 спросил: “как удерживать последнюю мысль приконце жизни?” Сотэсан ответил: “Оставайся в совершенной мысли”. Тот снова спросил: “Как происходит перерождение после смерти?” Сотэсан ответил: “Это подобно пробуждению опосля сна. Когда ты спишь без различения, Ирсонг, кажется куда-то ушедши. Но пробудившись, ты снова находишь того же самого Ирсонга. Куда бы ты ни шел, один объект, называемый Ирсонг, бесконечно перерождается и снова умирает в согласии с кармой своей”.

13. Один ученик спросил: “Можете ли мне объяснить процесс и состояние, когда душа покидает тело и вселяется в новое?” Сотэсан ответил: “Во главном душа отделяется от сего тела после последнего выдоха, но некоторые души  могут и раньше покинуть тело. Внетелесно душа носится в воздухе обычно около 49 дней прежде чем войти в утробу вновь, но некоторые души могут войти в утробу как тут же после оставления тела, так и после месяцев и лет скитания в “воздухе”а ветру подобно. В основном душа скитается до обретения нового тела, думая что она все еще обладает старым телом, подобно как во сне. Когда душа входит в утробу, его предыдущее сознание исчезает, и она рассматривает тело утробыша яко свое”.

14. Один ученик спросил: “Я еще не смог решить проблему рождения и смерти, посему я чувствую свою жизнь эфемерной, и для меня всё в этом мире выглядит иллюзорным. Что мне делать?” Сотэсан ответил: “Какое-то древнее писание гласит, что с точки зрения перемен также и Небо и Земля не являются неизменными даже мгновение, в то время как с точки зрения неизменности все сущее, включая меня самого, никогда не прерывается. Много думай о значении сего”.

15. Сотэсан сказал: “Все чувствующие и бесчувственные твари в Мире имеют элемент жизни. Нет никого, кто бы абсолютно исчезал, но они продолжаются лишь меняясь во форме. Например труп человека будучи погребенным во прах превращается и удобряет землю и вокруг сего места обильно трава растет. Человек делает навоз из трав сих и навоз сей способствует богатому урожаю зерна. Человек ест зерно сие и из него сотворяется кровь и тело, так что он жизнь свою поддерживает и активен. С сей точки зрения все сущее во Вселенной вечно и не исчезает со смертью. Даже сия соломинка являет свою способность изменяться в мириадах форм. Посему изучай глубоко принцип сей и просветленье обретешь, что все твари во Вселенной радуются жизни бесконечной во Истине вечности”.

16. Сотэсан сказал народу на новогодней церемонии: “Ни вчера, ни сегодня не существует особого дня, но зовут довчерашний год ‘прошлым’, отсегодняшний год – ‘этот’. Так само и душа всё та же совершенно, жив он или мертв, но зовут тот мир миром мертвых, а сей мир – живых. Тело, состоящее из земли, воды, огня и ветра, умирает и рождается. Так что существуют и тот мир и этот. Но душа вечно бессмертна, так что рождения-смерти не имяша. Посему для знающего истину сию рождения, взросления, болезни и смерти человека все подобно круговороту четырех сезонов весны, лета, осени и зимы, и миры тот и этот подобны яко года прошлый и этот”.

17. Сотэсан сказал: “Хотя человек приобрел много имущества за всю свою жизнь, он никак не может взять хотя бы одну из них на тот свет. Как же можно рассматривать непереносимое им имущество яко вечную собственность? Если вы желаете иметь свою вечную собственность, всеми способами в течение своей жизни твори добро другим  без мысли о благодеянии своем и обретешь неисчерпаемую заслугу. Твоя истинно вечное обретение суть обет истинной дхармы и форма практики ума. Непрерывно стремись к сему обету и практике ума и ты станешь мастером мудрым и счастливым  во  мире безграничном”.

18. Сотэсан сказал участникам сэссин: “Знаете ли вы о мире мертвых и его посланниках? Мир сей нигде иначе, как во дворе твоего дома. Посланники же суть никто иные как члены твоей семьи. А причина в следующем. Обычный человек обладает сильной привязанностью к своей семье мира сего, посему его душа посмертно едва ли может подняться-удалиться и снова попадает в своей дом. Ели душа не имеет возможности реинкарнировать яко человек, она может воплотиться яко животное или насекомое в этом же доме. С древних времен, итак, все будды и патриархи советуют, чтоб удалялись и действовали без привязанностей. Ибо только тогда можно избежать падения на плохой путь”.

19. Сотэсан сказал: “Человек, ежедневно стремись не иметь привязанностей. Кто много привязан к вещам, сексу, известности, выгоде, семье, одежде, еде и дому, тот во много крат больше страдает и беспокоится, когда он теряет сие. Это и есть жизнь в аду во реальности и такой человек также и при смерти не может освободиться от сих привязанностей и падает в море греха. Как же не быть к сему внимательным?”

20. Сотэсан сказал: “средь нынеживущих однажды был такой человек, который предусмотрительно выбрал хорошее место для своей могилы и сильно желал быть похороненным  там. Тут же после смерти его дух прямо устремился к тому месту. Если она не будет иметь шанса реинкарнировать яко человек возле того места, она несознательно салится на путь плохой и для нее будет тяжело снова стать человеком. Как же не обратить на то внимание?”

21. Один ученик игнорировал указания Сотэсана и предпочитал действовать по-своему  из-за  своего упрямства. Сотэсан увещевал: “Если ты упрямишься в столь мелочных делах, ты будешь таков и в большом. Посему ты будешь делать любое дело исходя из своего мнения и в конце концов будешь вне спасения своей души. Тогда даже если я и пожелаю спасти тебя, это будет невозможно”.

22. Сотэсан сказал участникам сэссин: “Если вы, отбросив все мирские привязанности и желания, очищаете свой ум и обретаете силу концентрироваться посредством слушания ежедневных проповедей, вы спасаете душу не только свою, но также незаметно даже микробов и насекомых вокруг вас своей силой дхармы, которая движет пустотный мир дхармы [дхармакайя]. Сравнительно говоря, солнце безразлично светит на снег и лед без намерения растопить их, но они естественно тают. Так же само и сила дхармы просветленного, который не имеет неблагодатного ума и суетных мыслей, незаметно растапливает кармические препоны обычных людей и животных”.

23. Сотэсан сказал: “Средь людей есть небожители и земляне. Небожитель – это тот человек, который всегда безразличен к желаниям и благородным мыслям, так что его чистая энергия возносится. Землянин – тот человек, который всегда имеет множество желаний и низменных мыслей, так что его грязная энергия оседает. Это и есть перекресток доброго пути с путем плохим. Если кто-либо проверит свой ум, он может узнать, к каким людям он относится и кем он станет в будущем”.

24. Сотэсан сказал: “Лишь когда уплывает черное облако с неба, луна появляется и освещает всё сущее. Так же само, лишь когда уплывает облако желаний в уме самосовершенствующегося, луна мудрости поднимается и становится зеркалом, освещающим всех живущих и он становится великим мастером и спасает живущих души на плохом пути”