4

                              Путь человеческий 

1.     Кто-то из нововерующих попросил: “Я живу на горе Герёнгсан147 и часто беседую с приверженцами различных религий на этой горе. Они всегда восхваляют доктрину своей религии и в каждой фразе повторяют додок148, но о значении сего термина я до сих пор не слышал ясного ответа. Пожалуйста, объясните мне значение ‘додок  ’.  Сотэсан сказал: “Я восхищаюсь твоей любознательностью о ‘додок  ’, но оно слишком широко, чтоб разъяснить все за короткое время. Посему, ты постепенно познаешь сие только после твоей соответствующей подготовки. Нынче же я сжато дам лишь буквальное значение “додок ”, чтоб конкретизировать твою любознательность, и ты слушай меня внимательно. Упрощенно говоря, до  суть путь, который означает верное деяние в чем бы то ни было. Посему деяние Неба зовется небесным путем, деяние Земли – земным путем, а деяния человека – человеческим путем. Человеческий путь состоит из двух путей: тела и духа. Хотя принципы сих путей имеют единый источник, особенностей их столь много, что трудно исчислить их бесчисленны широкие и узкие пути тела, которые во взаимосвязи, где бы то ни было, пересекают реки, горы, поля и селения. Также само бесчисленны большие и малые пути духа, которые вместе сообразно ситуации являются во личности, семье, обществе и государстве. И вот несколько примеров. Есть путь между родителями и детьми, между старыми и молодыми, между мужем и женой, между друзьями и между ближними. Так же само имеется верный путь относительно того, когда бы они ни имели отношение ко всякому делу и каждому деянию. Каждый, кто где бы то ни было знает лишь сей верный путь, является путь знающим, в то время как тот, кто не знает его – тот является путь не знающим. Из путей сих самыми большими являются путь Природы, пути вечности и кармы. То объединяет всё сущее и является источником Неба, Земли и Человека, так как каждый, кто знает этот Путь, тот знает самый важный путь – Дао”.

2.     Сотэсан продолжил: “Проще говоря, док [дэ]  – это благодать, которая означает явление (добродетели и благодеяния) в какой бы то ни было работе иль месте. Если Небо следует Пути, является небесное дэ. Если Земля следует Пути, является земное дэ. Если человек следует Пути, является человеческое дэ. Количество благодати зависит от того, сколько Путей. Итак, из этих различных дэ я, во-первых, разъясню лишь человеческие дэ, чьи особенности также неисчислимы. Если  родители и дети следуют Пути, является их дэ. Если  муж и жена следуют Пути, является их дэ. Если  друзья  следуют Пути, является их дэ. Если  близкие следуют Пути, является их дэ. Если эти дэ встретят и личность, и семья, и общество, и государство, и мер, то они взаимно сгармонизируются. Из всех дэ самым большим благодеянием является то, что просветленный во высшем Дао выйдет за пределы бытия и небытия, освободится от жизни и смерти, полностью постигнет причину и следствие (карму) и стремится направить в рай всех живущих, болтающихся в горящем доме трех миров. Такой человек суть достигший высшего дэ”.

3.     Сотэсан продолжил: “Но, если кто-то ищет мертвенные и мистические вещи, не зная принципа додок (даодэ) и лишь вслух повторяет: дао-дэ, творя абсурдности и аморальности, он следует злому и нехорошему пути. Какое отношение итак сие имело бы к Истинному Пути (Дао) и какое Дэ сим достигли бы? Почему, кто хочет изучать Даодэ, тот, во-первых, должен знать принцип Пути (Дао) и потом изо всех сил взращивать добродетель-Дэ. Но обычные люди не знают сущности Даодэ, посему они рассматривают в качестве якобы просветленных того, кто имеет лишь магические силы, сиддхи, не глядя на то, знает ли он фундаментальный принцип большого-малого, бытия-небытия или нет, и яко благодателя того, кто имеет лишь сердце мягкое, невзирая на то, знает ли он ясный выбор праведного-неправедного, выгоды-убытка или нет. Как бы то ни было смешно? В порядке обучения сообразно будет, если вы как новички пожелаете в первую очередь познать суть Даодэ. Я хочу, чтобы вы запечатлели мои слова в своих сердцах, всегда да знали полный смысл Даодэ и не уклонялись к мертвому пути”.

4.     Сотэсан сказал: “Если человек хочет следовать человеческому пути, он не может потерять его из внимания даже на одно мгновение. Как же он мог бы полностью следовать человеческому пути, забросив пути между родителями и детьми, между учителем и учеником, между старшим и младшим, между супругами, между друзьями, между всеми ближними или в иной какой бы то ни было  ситуации? Посему с древних времен все пророки приходили в свои эпохи, чтоб соответственно даять правильные законы и разъяснять пути человеческой жизни. Если кто-то не уважает закон и предпочитает своеволие, такой человек не может  явить человеческую ценность даже в сей жизни и такие впадают злопутно и в жизни последующей, так что он не сможет избежать страданий за свою греховность”.

5.     Сотэсан сказал: “Все вещи (дела) мира имеют главное и стороннее, первостепенное и вторичное.  Если будут знать и стремиться к главному, натурально улучшиться также и стороннее, в то время как если мы будем стремиться лишь к стороннему, естественно затмится главное. Если будут знать и стремиться к первостепенному, натурально улучшиться также и вторичное, в то время как если мы будем стремиться лишь к вторичному, естественно затмится первостепенное. К примеру, в человеке главное душа, а тело – стороннее, и в мире религия суть первостепенное, а наука – вторичное. Лишь кто ясно различает главное от стороннего и первостепенное от вторичного, тот может зваться познавшим Дао. Лишь такой  человек может судить даже мировые дела”.

6.     Сотэсан сказал Ли Донгджинхва149: “Рожденный в миру, человек имеет два великих дела для свершения. Одно – встретить Учителя истинной дхармы и стать буддой, а второе – достичь великого просветления и спасать живущих. Оба суть самое главное и великое из всех дел [и вещей мира] ”.

7.     Сотэсан восхвалил строфы Дун  Чжонсы150:

“Лишь право славит он, выгоды не возалкая.

            Только Дао он даяет, не думая о заслугах ”.

Сотэсан добавил еще по строфе к каждой строке:

            “Коль лишь право славит он, выгоды не возалкая,

                        велику выгоду приобретает сим.

            Коль только Дао он даяет, не думая о заслугах,

                   Великую Заслугу приобретает сим ”.

8.     Сотэсан увидел лошадь, тащившую телегу и спросил одного их учеников: “Что двигается вперед, лошадь или телега?” Ответил  тот: “Лошадь идет, а телега следует за ней”. Сотэсан снова спросил: “Если телега останавливается, кого погоняют – лошадь или телегу?” Тот ответил: “Лошадь”. Сотэсан сказал: “Ты прав. Погонять лошадь, значит управлять главным. Человек достигает успеха в любом деле, лишь если он сперва ищет свою лошадь и управляет ею”.

9.     Ким Киджон спросил: “Как человек может познать согласие и противодействие?” Сотэсан ответил: “Согласие – это когда человек делает всё в порядке, как четыре сезона весны, лета, осени и зимы сменяются порядком. Противодействие – это когда человек упорно хочет сделать работу невыполнимую без знания ее порядка, упорно заставляет работать других, супротив их воли, и всегда огорчая сердца других. Если человек сперва различит хорошо согласие и противодействие и устремится к согласию, он достигнет успеха в деле любом”.

10.  Сотэсан сказал: ”Все люди хотят стать лучше, но конечно они разятся в успехе и неудаче, ибо по своему уму и способностям они ищут в согласии, противодействии, реально или фальшиво. Кто ищет в согласии – тот делает добро другим, и также себе посему он открывает безграничность рая. Кто ищет во противодействии – тот делает добро лишь себе и наносит ущерб другим, посему он попадает в бесконечный ад. Кто ищет реально, тот в принципе ищет всякое счастье и удовольствие в определенном месте, посему он достигает успеха. Кто фальшиво ищет, тот ищет всякое счастье и удовольствие в неопределенном месте суеверий, посему он непременно не достигнет никакого успеха. В мире мало тех, кто ищет в согласии и реально, в то время как множатся те, кто ищет во противоречии и фальшиво. То служит причиной, что правая дхарма все еще не распространена, и что душа человечества все еще неравно просветлена. Когда воссияет Путь поиска в согласии и реально яко полуденное солнце, все люди станут святы”.

11.  Сотэсан сказал: ”Среди людей, которые в своей семье ухаживают за родителями и любят братьев и сестер, мало таких, кто делает зло другим. Среди людей, которые не заботятся о родителях и ссорятся с братьями да сестрами, мало таких, кто делает добро другим. Посему в конфуцианстве сказано, что забота о детях суть основа всякого поведения, и что ищут лояльных придворных именно в семья славящихся заботой о детях. И это правильно”.

12.  Сотэсан сказал: ”Что превышает мою мощь, то превышает и мощь других. Что хорошо мне, то хорошо также и другим. Что удовлетворяет меня, то я делаю и другим. Что огорчает меня, то я не сделаю другому. Сие суть метод понять чужой ум с учетом своего. Если ты так же само будешь учиться продолжительное время, произойдет взаимопонимание от сердца к сердцу, как будто нет никакой дистанции меж тобой и другим”.

13.  Сотэсан сказал: ”Гений знает, как использовать чужой талант. Если человек находится в семье, обществе, государстве и мире, он прогрессирует  с ими во взаимосвязи”.

14.  Сотэсан сказал: ”Что человек делает с желанием принести пользу другим, то однажды может быть ошибкой и даже причинить им вред. Когда, итак, ты делаешь что-либо для других, ты обязательно предварительно обдумай такую возможность. И, в таком случае, получивший вред да возблагодари делателя за его доброе намерение, но не сетуй лишь только н обратный результат”.

15.  Когда Сотэсан отдыхал в Ёнгсане, новый верник пожертвовал ему еду и подарки. Сотэсан  спросил: “Я от всего сердца благодарю тебя за пожертвование, но твоя сегодняшняя любезность сможет когда-нибудь измениться от ума твоего. Понял ли ты сей принцип?” Верник ответил: “Как же мой ум мог бы измениться неправо?” Сотэсан сказал: ”Это ведь зависит от того, что ты ищешь. Если я имею то, что ты ищешь в сей нашей встрече, наши отношения вечны. Иначе наши отношения эфемерны суть”.

16.  Сотэсан сказал: ”В процессе дружбы хорошие отношения не длятся долго, ибо человек невнимателен в месте и часе требующих внимание, и внимателен в месте и часе не достойном внимания. Человек невнимателен в месте и часе требующих внимание, если он забывает какой-либо свой долг к другому и неблагодарно относится к благодетелю, который его не устраивает. Человек внимателен в месте и часе не достойном внимания, если он желает воздаяния за какое-либо свое благодеяние другому и еще больше ненавидит своего должника, который делает зло ему, думая о своем прошлом благодеянии. Посему хорошие отношения не длятся долго, мало того дружба сменяется враждой и злобой. Поймите вы сей принцип и обязательно будьте внимательны в месте и часе требующем внимания и невнимательны в месте и часе не требующем внимания, так чтобы вы да продлили хорошие отношения и да были внимательны, чтоб не превратить их во враждебные”.

17.  Ли Гонджу151 сказала: “Я когда-то немного пожертвовала бедному соседу. С тех пор он с самоотдачей помогает в моей домашней работе. Я ясно поняла, что благодеяние непременно всегда достойным будет, и что благодеяние несет воздаяние также само”. Сотэсан спросил: “Ты знаешь принцип, что благодеяние несет воздаяние. А знаешь ли ты, однако, также принцип, что в некоторых случаях благодеяние превращается во вред?” Она ответила вопросом: “Как то может быть?” Сотэсан сказал: “Сотворенное уже благодеяние н превращается во вред, но мысли благодетеля могут измениться на порочные греховные мысли. Обычный люд гордится даже своим мелочным благодеянием кому-то сотворенным, потому они во много раз сильнее ненавидят  и жалуются на своего должника, когда он не сознает их благих намерений или неблагодарно поступают. Так крайняя любовь порождает крайнюю ненависть и маленькое благодеяние – великую вражду. Итак, взращивание добра создает добро не достойное доверия и благодеяние часто оборачивается вредом. Посему Бодхидхарма152 сказал, что безмыслие во действии называется благодатью. Лаоцзы153 сказал, что высшая благодать не является благодатной. Лишь если ученик познает сей принцип и использует сие в своем уме, его благодеяние становится вечным благодеянием, а его счастье становится вечным счастьем, так что его благодать воссоединяется с эманацией благодати Неба и Земли. Так и вы тщательно да старайтесь сотворять сию неблагодатную благодать и неизменное счастье”.

18.  Ли Джонгвон154 спросил: “Как я могу сохранить совершенный ум не вовлекаясь во любовь да ненависть?” Сотэсан ответил: “Способ не вовлечься любовью и ненавистью в том, чтоб всегда обращать одну мысль хорошо. Например, когда кто-то ненавидит тебя, не ненавидь его в ответ необдуманно, а сначала ищи причину. Если вещь достойная ненависти обнаружится в тебе самом, постарайся удалить её. Если нет, рассматривай ненависть яко расплату за деяния твои прошлой жизни и прими её спокойно. С другой стороны, когда кто-то ненавидит тебя, решись не ненавидеть никого другого с учетом своих огорчений. Тогда, если кто-либо ненавидит тебя, тот становится твоим учителем в использовании ума. Если ты примешь его яко своего учителя, как же ты будешь ненавидеть его? То и есть способ не вовлечься в ненависть. Когда кто-то любит тебя, не радуйся необдуманно, а сначала ищи причину. Если вещь достойная любви обнаружится в тебе самом, постарайся сохранить её. Если нет, рассматривай любовь яко данное в долг. Также бывает правильная любовь и неправильная любовь. Если ты замечаешь, что твое вовлечение даже в правильную любовь препятствует твоей работе, непременно прими смелое решение и позаботься, чтоб не ошибиться во главном. То и есть способ не вовлечься во любовь. Постоянно учить невовлечению в сие две [стороны одного], и ты достигнешь совершенной мудрости”.

19.  Сотэсан увидел одного ученика излишне упрекающего подчиненного и молвил: “Если ты его убеждаешь без вовлечения в любовь-ненависть, твоя речь суть дхарма. Иначе слова вне дхармы. Как тепло и холод сменяются полюсами в природе, крайнее сильное действие человека несет будущую слабость”.

20.  Один ученик непочтительно говорил с ребенком и Сотэсан сказал: “Когда человек обращается к старшему – это возможность служить ему. Когда человек обращается к ребенку – это возможность любить его. В зависимости от ситуации эти две возможности разнятся во форме, но не в духе почтения и заботы к другому. Как же можно относиться даже к ребенку столь неблагоразумно?”