21.Сотэсан сказал еще: “Когда мы изучаем три науки в Священном Писании, они различаются меж собой, но в реальном изучении они имеют неразделимую взаимосвязь    подобно зубцам   вилки.   Для   духовного   взращивания   должно    быть сотрудничество изучения принципа всех вещей и праведного выбора, для исследования принципа всех вещей должно быть сотрудничество духовного взращивания и праведного выбора и для праведного выбора должно быть сотрудничество духовного взращивания и  исследования принципа всех вещей. Посему трехнаучная сопрактика имеет целью взаимно объединить силы и непосредственно развивать обучение. Кроме того на сэссин обмен мнений об обучении имеют целью дать мудрость людям в равной степени и достичь ими большого знания без излишних хлопот”.

22. Сотэсан сказал: “Ученик всегда должен сознавать три науки в мириадах ситуаций в мире сим. Они сравнимы с компасом и рулевым корабля. Без них корабль не может путешествовать. Человеку трудно хорошо жить в мире сим без сознания этих трех наук”.

23. Сотэсан сказал: “Сравнительно говоря, мое преподавание  идет от ветвей и листьев дерева к корню и обратно. Так как я обучаю людей сообразно их личных способностей”.

24. Сон Досонг119 сказал: “Как-то читал я писание древнего святого и слушал пояснения о сим. Тогда я лишь читал наизусть и не полностью понимал истинное значение ее морали. Но с того времени, как я сделался вашим последователем, я постепенно обнаружил себя понимающим истину сего, хотя ваши писание и сказание подобны тому ранее прочитанному писанию и сказание подобно ранее слышанному пояснению. Мне интересно, почему я так свежо познал сие”. Сотэсан ответил: “Старое писание сравнимо с готовой одеждой, которую трудно подогнать по фигуре всех людей, а прямое обучение в изустной передаче и с контактом сердец подобно одежде под заказ с примеркой, коя точно подойдет каждому сообразно. Как же тогда науку взращивания сознания, передаваемую в сообразии с относительными способностями и условиями каждого человека, можно было бы сравнивать с наукой мертвого писания?”

25. Один пастор сказал: “С древних времен почти все без исключения религии обучали  заповедям. Я думаю, что наоборот они закабаляют  наивную природу человека и сдерживают духовную свободу, посему они во многом препятствуют обучению людей”. Сотэсан спросил: “В каком пункте ты имеешь сию мысль?” Тот ответил: “Нет в мире такого  человека, который  неверно воспринял бы религию из-за своей неспособности понять ее истину. Однако немало людей, которые в основной части чувствуют святость доктрины, но в нерешительности реально стать верником из-за заповедей. Если бы не было заповедей, эти люди также могли бы взойти на ковчег спасения”.  Сотэсан сказал: “Вы сожалеете только о  невозможности  взойти им на ковчег спасения. Однако думаете ли Вы, что это могло бы иметь большое влияние на другие места? Наша Церковь имяша тридцать заповедей, но даже оно из них не может быть вычеркнуто, посему мы призываем  верников следовать им всем. Но эти тридцать заповедей ступенчато даются верникам сообразно уровню их обучения. Когда кто-либо вступает в наши ряды, он не может так легко отвратиться от своих привычек обретенных в миру, посему мы даем ему сначала десять заповедей исполнимых для него. Тут же как он пройдет первую ступеньку, мы даем ему следующие десять. Когда он совершенно исполняет все тридцать заповедей, мы не даем ему дополнительных заповедей, но освобождаем его от них, ибо сей человек предвосхищает осознанно  различает правое деяние от неправого и свершает только правое. Но мы никогда не освободим так неготового человека. Как же мы можем одинаково относиться к опытному и новичку? В миру большинство глупцы, посему ваше правильное утверждение подходит лишь для одного или двух из десятка тысяч человек. Как же мы пренебрегли бы десятком тысяч людей даяя учение подходящее только для одного или двух. Если человек жил бы в одиночестве, было бы не важно его ситуационное действие, но в миру все законы создают порядок   и   все   общество рассматривается с точки зрения равенства. Если  кто-то самовольно совершает несправедливость, где же он может находиться? Я    думаю, что человек не отклоняется с человеческого пути, только если он осознан в каждом своем деянии, подобно как если бы он переходил реку по тонкому льду. Посему я не могу не даять заповеди ученикам”.

26.Сотэсан путешествовал в Бусан120. Несколько верников подошли и сказали: “Мы безгранично почитаем Ваше учение, но всегда нарушаем первую заповедь, ибо мы живем ловлей рыбы. Из-за сего мы стыдимся и даже боимся.” Сотэсан ответил: “Не огорчайтесь. Ведь трудно сменить профессию в короткое время. Хотя вы против вашей воли вынуждены нарушать одну из тридцати заповедей, если вы от всего сердца исполните все остальные, вы сотворите двадцать девять  благ и получите безграничную заслугу в обществе. Как же вы не попали бы в пропасть адскую, нарушая даже и все остальные заповеди из-за того, что не можете выполнить всего одну? Если вы с доверием исполните остальные заповеди, естественно явиться путь исполнению и сего одного. Вы с подобным убеждением нисколько не отклоняйтесь от науки”.

27. Сотэсан присутствовал на сэссин и сказал: “Ли Инуйхва121 сейчас имеет столь великое стремление, что она оставила даже свои занятия и принимает участие то в дхармовстрече, то в сэссин. Ее доверие грандиозно. Посему я посвящаю ей это время вместо награды. Если у тебя есть какие-то вопросы, спрашивай”. Она спросила: “Как отвечать, если кто-либо спрашивает, что изучают и проповедуют в моей религии?” Сотэсан ответил: “Изначальный буддизм суть та религия, которая учит людей принципу, что ум порождает все. Ты можешь ответить, что принцип сей проповедуют и изучают. Если знать сей принцип, можно решить также принципы вечности и кармы”. Она снова спросила:” Как же учиться зная принцип?” Сотэсан ответил: “Не будь умом беспокоен, глуп и несправедлив сообразно ситуации”.

28. Сотэсан спросил Ким Йонгшин: “Когда человек живет в мире, что самое важное?” Она ответила: “Я  думаю,  что одежда, пища и кров”. Сотэсан снова спросил: “Каковы наиважнейшие предметы в школе?” Она ответила: “Я  думаю,  что   саморазвитие”. Сотэсан сказал: “Вы правы. Для жизни тела нужны пища, одежда и кров, в то время как для обучения нужно саморазвитие, ибо они соответственно суть основы для жизни и науки. Но не достаточно для саморазвития лишь посредством школьных предметов. Ничто не может отобразить истинное состояние саморазвития кроме как религия, которая озабочена взращиванием духа. Таким образом всегда помните, что религиозное образование суть хозяин всех наук и основа всего образования”.

29. Сотэсан спросил участников сэссин: “Если кто-либо спрашивает вас, что вы изучаете здесь, как вы отвечаете?” Кто-то ответил: “Я отвечаю, что мы изучаем три великие силы”. Другой ответил:  “Я отвечаю, что мы изучаем основные пути человека”. Кроме их многие выразили различные мнения. Сотэсан выслушал их и молвил: “Слова ваши имеют смысл, но и я добавлю несколько  слов. Слушайте внимательно. Мы должны ответить сообразно личности и отношения спрашивающего. Однако главное, что я отвечаю, это что я обучаю вас как использовать свой ум. Детально говоря, я обучаю просвещенных как использовать знания, сильных как использовать силу, богатых как использовать богатство, зависимых по жизни как жить самостоятельно, необразованных как учиться, не умеющих учить – как преподавать, и эгоистов – как пробудить альтруизм. Одним словом я обучаю их лишь точно использовать все таланты, средства и условия”.

30.Сотэсан сказал еще: “В эволюции материальной цивилизации в современном мире сильно развивается наука и техника о службе, сельском хозяйстве, ремесле и торговле и во многом улучшаются также условия жизни. Посему человек глазами и телом прельщен всей этой материальной мишурой и крайне истощен духом при использовании сей материи, так что дух, который суть хозяин, наоборот становиться рабом материальности. То является истинно требующим озабоченности феноменом. Даже самые лучшие вещи приносят вред, если лицо с искаженным умом использует их; даже самый выдающийся талант и великие знания вредят людям, если лицо с искаженным умом использует их; даже наилучшие обстоятельства не избавят от греха, если лицо с искаженным умом использует их, не так ли? Хотя процветают все внешние цивилизации, распространенные во вселенной, они или улучшают или ухудшают сей мир только сообразно использования ума. Если используется ум верно, все цивилизации помогают построению рая. Если используется ум неверно, то подобно как если бы все цивилизации дают оружие бандиту. Посему вы пробудите себя снова, тщательно изучайте способ использования ума, который суть хозяин всех учений и стань пилотом ума, который хорошо использует все для взаимовыгоды. Следовательно, учите людей науке управления умом и духовно заботьтесь о постройке истинно цивилизованного мира”.

31.Сотэсан сказал: “Является совершенный мир, где сосовершенствуются тело и дух, внутреннее и внешнее, только если внутренне стремятся к духовной цивилизации и развивают религию, а внешне стремятся к материальной цивилизации и развивают науку. Но если, как ныне внимание уделяют только материальной цивилизации и игнорируют духовную, то подобно, как дают нож в руки младенца. Тогда неизвестно, какую беду и когда сие принесет. Иными словами это подобно инвалиду ума со здоровым телом. Если уделять внимание только духовной цивилизации, то подобно как инвалид тела со здоровым умом. Как же такой однобокий мир мог бы называться совершенным? Посему только если внутренняя и внешняя цивилизации взаиморазвиваются, наконец, является мир и согласие в мире без изъянов”.

32.Сотэсан казал: “Люди в мире получают безграничное удобство и выгоду во житии благодаря двум благодеяниям материальной и духовной цивилизаций. Посему они не могут не благодарить изобретателей и философов. Однако материальная цивилизация дает удобства в основном телу, посему его эффект тут же виден, а его заслуга имеет границу. Духовная цивилизация развивает бесформенный ум человека, посему его эффект проявляется небыстро, но его заслуга не имеет границ. Как же великая сила спасать живущих и лечить мир соотносима с силой материального мира, и как же Свет мог бы исчезнуть только в одном мире? Но достойно сожаления, что современники все еще ищут только проявленную материальную цивилизацию и мало искателей бесформенного духовного мира”.

33.Сотэсан сказал: “В прошлом Шакъямуни строго запрещал всем монахам хорошо одеваться, есть вкусно, жить в комфорте и радоваться мирским удовольствиям. Он учил их удовлетворяться лишь спокойствием тела и ума, когда пробуждается желание мирских удовольствий. Но я учу вас безупречно совершать истинные деяния, сообразно ваших средств одеваться, кушать и иметь дом, и иногда развлекаться в отдыхе. Как же возможно было бы учить людей только посредством малой дхармы в наше время с высокими интеллектуальностью и жизненным уровнем? Совершенная и гармоничная буддистская дхарма непременно достойна использования для личности, семьи, общества, государства и мира. То суть корень моей дхармы”.

34.Сотэсан сказал людям в Йонгсан: “Говорят, что современный мир имеет такую цивилизацию, каковой не было ранее. Однако мы не  должны упиваться  только материальной цивилизацией поверхностно помпезной и уютной, но непременно вспомнить ее дефекты и будущие тенденции. В современном мире, чем выше развивается цивилизация внешне, тем глубже укореняется болезнь внутри. Если это оставить так, мир в будущем падет в опасность неспасаемую. То подвигает почитателей сего мира не  иметь глубоких забот. Какие болезни итак  имеет современный мир? Первой является алчность к деньгам. Люди, которые узнали, что деньги являются самым необходимым для достижения всех желаний и удовольствий в жизни, считают деньги более важным, чем справедливость и стыд. Из-за сего слабеет всякая духовная энергия и страдает дружба. Это и есть великая болезнь. Второй является нытье. Лица, семьи, общества, и государства рассматривают лишь чужие прегрешения, не видя своих, и думают только о своих благодеяниях для других, не помня своих долгов другим. Они ненавидят и жалуются один другому, посему никогда не прекращается сражение большое и малое. Это и есть большая болезнь. Третьей является привязанность к жизни. Болезнь более серьезная у нашего народа из-за зла мягкосердечия, много веков длящегося в этой стране, потому что ребенок из богатой семьи хочет жить, ничего не делая, а имеющий богатых родителей или друзей хотят жить за их счет, так что десять человек хотят жить  в счет труда одного. Это очень большая болезнь. Четвертой является неумение учиться. Девять десятых личности человека формируются посредством образования. Подобно как пчела собирает мед, нужно непременно направить себя на изучение наук необходимых для человека в каких-либо областях. Однако среди людей в мире много тех, кто упускают свой шанс получить образование из-за недостойной самогордыни. Это большая болезнь. Пятой является неумение учить других. Если даже самый эрудированный  человек не может использовать свои знания или передать их последователям, его знание суть ничто иное как незнание. Однако среди людей в мире много тех, которые сами так горд своим крохотным знанием, что они даже н хотят осознать себя незнающими. Это большая болезнь. Шестой является эгоизм. Эгоизм, длящийся тысячи прошедших лет столь крепок как серебряная гора и железная стена, посему не только мало самоотверженных, но также есть такие люди, которые ради своей знаменитости временно делают общественную работу, но прекращают ее вскорости из-за пробуждения эгоизма. Поэтому почти разрушены все институты общественного добра. Это тоже большая болезнь”.

35.Сотэсан сказал еще: “Ну, чтоб излечить эти болезни, прежде всего мы должны подвинуть людей к религиозному образованию и обучать их как довольствоваться своим состоянием, как находить благодеяние в сути, как жить самостоятельно, как учиться, как обучать и как стать альтруистичным. Так мы вместе должны быть озабочены тем, что бы подвигнуть каждого человека внутренне подвергать себя экзамену и лечить свой больной ум, а внешне наблюдать за миром и лечить болезни мира, ибо сказано, что переживший болезнь суть лекарь. Великое приятие для лечения этих больших болезней суть основные пути человека, т.е. три науки и восемь пунктов. Когда эта дхарма распространиться по миру, мир естественно станет безупречным миром и все люди станут буддами и бодхисаттвами и возрадуются счастьем рая несравненным”.

36.Сотэсан сказал: “Религия и политика подобны, соответственно, как сердечная мать и суровый отец в семье. Религия на основе морали учит ум человека, предварительно оберегает их от греха и подвигает их к благодеяниям, в то время как политика на основе закона наблюдает за результатами их деяний и награждает иль казнит их. Если  сердечная мать и суровый отец знают и выполняют соответственно свои роли, их дети непременно будут счастливы. Иначе они будут несчастны. Как счастье и несчастье детей зависит от деяний их родителей, так и человеческие [счастье и несчастье] зависят от деяний религии и политики. Как же не могла бы быть важна ответственность для нас, кто стремится спасать живущих и лечить мир? Посему мы должны, во-первых, знать нашу доктрину достаточно, и  потом распространить ее по миру и радоваться счастливой жизни равно со всеми живущими благодаря хорошему и добродетельному правлению, базирующемуся на истинной нравственности. Тогда наша ответственность будет исполнена”.

37. Сотэсан сказал людям на церемонии закрытия сэссин: “В течении сего трехмесячного сэссин я учил вас способу управлять ветром. Понимаете ли вы значение ветра? В основном в природе существуют юго-восточный и северо-западный ветер, а в миру ветра морали и закона. Мораль – это юго-восточный ветер и закон – северо-западный ветер. Эти два ветра суть принцип управления миром. Юрист, который дарует поощрения и наказания, отвечает за северо-западный ветер, в то время как священник, который даяет назидание, напрямую отвечает за юго-восточный ветер. Так вы непременно должны хорошо изучать способы дуть юго-восточным ветром и широко следовать пути взаимопомощи и гармонии. Ну, что способ дуть юго-восточным ветром? Это  учения всех будд и святых древних времен и наши нынешние доктрины. Также различные лекции на протяжении сего сэссин учат вас этим способам. Каким ветром вы дуете возвратясь домой? Сколь свято и славно то, если вы будете дуть такой юго-восточный ветер, чья горячая энергия одновременно оживляет всех живущих, страдающих от сурового холода зимы, и принесете спокойствие запуганному живущему, благодарственность жалобщику, взаимопомощь живущим во взаимоконфликте, спасение грешнику и улучшение худому, так что всяким шагом вы гармонизируете семью, общество, государство и мир! Это цель моего учения и достойна ваших деяний. Но влияние сего юго-восточного ветра не реализуется только проповедями  и уговорами, но только тогда, когда вы сначала направите этот юго-восточный ветер в глубину своих сердец, гармонизируете ум и энергию и будете практиковать сей принцип. Больше изучайте и шире используйте вы все доктрины, изученные на этом сэссин, и всегда будьте хозяевами юго-восточного ветра, где бы вы ни проходили”.

38.Сотэсан сказал: “Когда религия и политика ведут мир, они подобны двум колесам колесницы. Колесница не может хорошо ехать, если оба колеса не функционируют, если даже одно колесо повреждено, или если возница неопытен в управлении. Как можно хорошо управлять колесницей, чтоб не потерять ее функций? Есть два способа. Первый – часто ремонтировать ее, чтоб она не  стала бесполезной или чтоб не повредилась. Второй – чтоб возница хорошо знал дорогу и бережно ехал по ней. Так же само, если религия и политика хочет хорошо вести мир, они должны устранить коррупцию и зло и их руководители должны сообразно чаяниям народа применять закон и администрировать”.

39.Сотэсан спросил: “Мы уже открыли религиозную конфессию. Как мы можем устранить всяческие злодеяния прошлого, и хорошо учить мир посредством сей новой религии? Пак Дэван122 ответил: “Всякая работа выполняется с ближайшего конца, поэтому мы должны сначала улучшить свой соответственный ум ради улучшения мира”. Сонг Мангйонг123 ответил: “Наши доктрина и система уже созданы сообразно эпохе, посему если мы только практикуем их, уже мир естественным путем улучшиться”. Джо Сонгкванг124 ответил: “Я еще не полностью понимаю вашу глубокую волю, но ваше учение является крайне совершенно и равно, посему я верю, что все люди спонтанно улучшаться благодаря сей удаче во мире.” Сотэсан сказал: “ Вы все правы. Если человек  хочет улучшить мир, он должен сначала улучшить свой ум. Если он хочет улучшить свой ум, должно сначала быть учение, чтоб сделать это. Мы уже имеем его, и вы знаете принципы сего учения. Итак, вы усердны будьте в сим учении и непременно воплотите нашу сегодняшнюю беседу. Если улучшаться каждая религия, улучшиться человеческий ум. Если улучшиться человеческий ум, улучшиться также политика страны и всего мира. Хотя религия и политика имеют разные сферы, они с другой стороны имеют неразделимую связь и равно влияют на добро и зло в мире”.