3.4. Дзадзэн (медитация сидя) - Фундаментальное Учение - Нуль-буддизм - Каталог статей

Медитация суть наука во уме убрать иллюзию и выявить истинную природу и является способом во теле потушить энергию огня [раджас (с.), идзу (яп.)], поднять энергию воды [мидзу (яп.)]. Когда иллюзия прекращается, энергия воды поднимается, и взаимно, ибо воистину тело и душа суть одно, освежаются духом и энергией.

Но, если иллюзия не прерывается, огненная стихия возрастает, выкипячивает водную стихию из тела и закрывает свет духовный. Человеческое тело функционирует как машина и посему даже один палец не сдвинется без энергии стихий огня и воды. Все шесть органов чувств человека управляемы из мозга, посему, когда он использует их во взгляде, слухе, мышлении, вотелесная энергия стихии огня, естественно концентрирующаяся в солнечном сплетении, кипятит и выжигает вотелесную энергию стихии воды, подобно как лампада питается маслом. Итак, когда мы огорченно думаем сколько-то долго, детально рассматриваем что-то, всматриваясь, и громко говорим что-либо усиленно, лицо непременно покраснеет и слюна во рту исчезает. Это суть феномен ввиду подъема энергии огня. Мы должны экономно использовать шесть органов чувств даже в неизбежных делах, тем более когда мы продолжали бы день и ночь светить в мозгу для бесполезных иллюзорных дел? Посему медитация является наукой удаления всяких иллюзий и проявления истинной природы и понижения энергии огня [идзу] и преумножения чистой энергию воды [мидзу].

Метод дзадзэн до крайности столь прост и легок, что любой может его практиковать.

1. Положив подушку, сядьте, сложив ноги крест-накрест, обретя удобную позу, и выпрями голову со спиной [макушка и позвоночник должны быть на одной вертикальной линии].

2. Помести силу тяжести в тандэн и, остановив внутренний диалог ума, осознавай лишь концентрацию энергии своей в тандэн. Ежели ум твой будет разбросан – энергия рассеется. Тогда тут же снова собери ее и не забывай о концентрации.

3. Дыши легко, но вдыхай немного дольше и сильнее, а выдыхай короче и слабее.

4. Глаза надо держать всегда открытыми, чтоб бес сна не одолел тебя, но попробуй также медитировать и с закрытыми глазами, когда твой дух и энергия столь свежи, что ты даже с закрытыми глазами не позволишь проникнуть демону сна.

5. Держи уста закрытыми всегда. Если хорошо происходит, после длительной практики, подъем энергии воды, а энергия огня опадет, чистая и мягкая слюна безпрерывно выделяется меж зубов и языком. Тогда собери полный рот слюны и проглоти ее за раз.

6. Держи свой дух подвижным всегда в покое и спокойным во движении. Коль ты согнулся от конфуза, расширь свой дух, и, если ты в иллюзию попал, обратись к правильным мыслям. Таким способом оставайся в истинном состоянии природы недеяния.

7. Впервые практикующий дзадзэн, часто страдает от боли в коленях и от нападения иллюзий. Если колени у тебя болят, поменяй их местами на какое-то время. Ежель иллюзия напала на тебя, осознай ее яко иллюзию, и она сама исчезнет. Никогда не смотри на ее, как на беспокойство, и не бойся ее.

8. Если ты впервые практикуешь сидячую медитацию, однажды ты почувствуешь зуд на лице иль по телу, как будто мурашки ползают по коже. Это подтверждает лишь, что кровь пронизывает всю сосудистую систему. Не шевелись да не чешись [ – и все в порядке будет].

9. Во время дзадзэн не ищи необычного да следов чудес. Даже коль однажды появится из них что-либо, рассматривай ты это яко нежить и нисколько не прельщайся сердцем к тому, а мимо смотри на то якось на мелочевку.

Ежели ты, как указано выше, практикуешь дзадзэн достаточно долгое время, ты рано или поздно потеряешь различение между субъектом и объектом, забудешь о месте и времени и останется лишь истинное состояние совершенного покоя и вне-различения, так что ты будешь наслаждаться несравнимой радостью сердца.

Если практикуешь дзадзэн достаточно долгое время и достигаешь силы, то обретаешь следующие десять выгод:

1. Ступенчато исчезает неблагоразумные и необдуманные действия.

2. Достигается порядок в использовании шести органов чувств.

3. Болезненные страдания уменьшаются и лица проясняются.

8. Проявляется безмолвное знание [праджня (с.), свет мудрости истинной природы “я”].

4. Необходимость концентрировать сознание в тандэн.

Во главном с древних времен было принято, что дзадзэн – это концентрация ума на каком-либо объекте и удалить всякую мысль. И множатся посему методы концентрации ума сообразно мнений и средств. Но если концентрировать ум на внутреннем [мысль, образ] или внешнем объекте, мысль движется и энергия возбухает, так что нелегко обрести успокоение. Если концентрировать ум на [в] тандэн, мысли не может легко двигаться и энергия мягко оседает, так что спокойствие достигается легко.

Кроме этого концентрация на [в] тандэн важна не только в дзадзэн, но также крайне для сохранения здоровья. Если концентрировать мысль в-на тандэн и проглатывать много слюны, исходящей из нефритового источника52, достигается прекрасная гармония энергий воды и огня, преуменьшаются телесные страдания и болезни, проясняются лица, наполняются первозданной энергией [цзин-ци (кит.)] и формируется средний тандэн53, так что могут удлинить свою жизнь. Данная концентрация в-на тандэн служит посему двум целям: концентрации и сохранению здоровья.

Защитники медитации размышления54 критикуют, мол, такая концентрация в-на тандэн подвигает человека впасть в безжизненное пребывание во инертности. Но хотя медитация размышления может быть временным средством для человека, тяжело ее популяризовать. Если концентрировать ум на хуато долгий промежуток времени, можно легко заболеть из-за подъема энергии. Более того, кто в корне не понимает хуато, тот не может получить удовольствие от медитации. Посему мы, назначая отдельное время для дзадзэн и для коанов, медитируем когда медитируем и анализируем когда анализируем да совершенствуем концентрацию и разум. Тогда без погружения в пустоту и впадания во различение мы можем обрести опыт истинной природы, коя не имяша движения и покоя.

52 Нефритовый источник – истинно чистый и прекрасный как нефрит [самый почитаемый в Древнем Китае драгоценный камень], слюнные выделения между языком и зубами во время медитации.

53 Средний тандэн [синтан (яп.), букв. “киноварь сердца”, что и указывает на место расположения сего тандэна] – чистое и сильное сердце [дух], достигаемое во духовном взращивании. Как телесный центр тяжести локализуется в [нижнем] тандэн, так вселенский центр притяжения локализован в сердце.

54 Медитация размышления – медитация над хуато [коан] – всестороннее иследование хуато в душе для достижения просветления; контрастна безмолвной медитации, которую практикуют в молчании ума.